Monday, June 1, 2026

The Moral Prelude to Sita and Rama’s Celestial Wedding >>>>> Simplified and faithful rendering of the Adi Kavya-25 : Vanam Jwala Narasimha Rao

 The Moral Prelude to Sita and Rama’s Celestial Wedding

Simplified and faithful rendering of the Adi Kavya-25

Vanam Jwala Narasimha Rao

Between the act of divine valor depicted through breaking of Lord Shiva’s bow by Rama, and the celestial wedding, Valmiki deliberately places a moral interval, one that examines consent, humility, lineage, and ritual discipline. This intervening phase transformed Rama’s silent achievement into a socially sanctified union. This chapter unfolds in that reflective space where kings defer rather than command, sages authenticate rather than merely officiate, and marriage is approached as a convergence of values rather than a personal triumph. This episode further reveals an enduring civilizational insight that, great unions are prepared through ethical order, mutual respect, and conscious adherence to tradition. The path to Sita and Rama’s wedding, therefore, begins not with celebration, but with moral clarity.

Janaka heartily welcomed Dasharatha and his team, who reached Mithila on his invitation. Next day morning king Dasharatha introduced his Royal Priest Vasishta to Janaka, who would narrate his lineage to him, as the custom demanded at a later stage. Janaka expressed his happiness that his lineage was glorified because of engagement with great kings of Surya Dynasty. He further said that, it would be befitting if Dasharatha initiates the festivities of marriage the next day, followed by the execution of marriage itself after the early morning Vedic Rituals. Janaka requested Dasharatha to fix the suitable date and time for the marriage as agreeable to the sages. The emphasis on lineage narration signifies continuity of values, not social hierarchy, an idea that can help modern audiences appreciate genealogy as ethical inheritance rather than mere ancestry.

Promptly responding to Janaka, Dasharatha quoted the saying of elders that, ‘recipiency rests with the donor’ and it was Janaka then. He said that he would abide by Janaka’s decision, and by that nothing goes incorrect in his shrewd thinking. The humble words of Dasharatha which were beyond the expectations of Janaka, made Janaka jubilant. While King Dasharatha spent time with Rama and Lakshmana, Janaka engaged in the preparatory arrangements for marriage before resting for the night. Dasharatha’s humility reinforces a timeless lesson that, true stature lies in restraint and respect, not assertion, an attitude especially relevant in leadership today.

Next day after morning, king Janaka ordered his envoys to fetch his brother Kushadhvaja as early as possible. They went to his brother and conveyed the message of Janaka. Immediately Kushadhvaja left his kingdom Sankasya for Mithila and on his coming, met his elder brother Janaka. They together called the Chief Minister Sudama, asked him to go to Dasharatha and bring him along with his ministers, sons, and Vedic Celebrants. Accordingly, Dasharatha was conveyed the message of Janaka, and he reached the place where Janaka was sitting along with his entourage. This reflects the cooperative nature of extended families and kingdoms, emphasizing unity and shared responsibility, values that remain central in Indian social life.

Then, as already briefed by Dasharatha, his Royal Priest Vasishta narrated Ikshvaku lineage to Janaka. According to Valmiki Ramayana, the most authentic of all Ramayanas, and its equally authentic rendering into Telugu by Andhra Valmiki, prior to Sita Kalyanam, the Royal Priest Vasishta introduced the illustrious (Surya Kings) Lineage to Janaka, tracing from Brahma to Dasharatha. The genealogy included illustrious Marichi, Kashyapa, Vivasvan, Manu, Ikshvaku, and kings like Sagara, Bhagiratha, Raghu, Aja, and finally, Dasharatha. Such lineage narration was intended to establish moral credibility, reminding modern readers that authority was once inseparable from righteousness.

Similarly, Janaka assisted by his Royal Priest Shatananda narrated bride’s Lineage starting from emperor Nimi to Videha, his father Hraswaroma, and Janaka. The details are: Marichi was born to Lord Brahma to whom was born Kashyap. Vivaswanta was born to Kashyap. To him Manu and to Manu Ikshvaku were born, who made his dynasty’s kingdom as Ayodhya. The parallel narration of both lineages reinforces the idea of equality between bride and groom, an aspect often overlooked in modern retellings.

To Ikshvaku’s son Kukshi, Vikukushi was born. To him Anaranya, and to him Pritha, to him Trishanku, to him Dundhumara (also known as Yavanashwa), to him Mandhata and to him Susandhi were born. To Susandhi two sons by name Dhruva Sandhi and Prasena Jit were born. Dhruva Sandhi’s son was Bharata and his son was Yasita. Though elaborate, these genealogies served as oral records in an era without written archives, underscoring the sophistication of ancient historical memory.

Kings like Haihayas defeated Yasita in the war and as a result he slipped to forests with his ministers. There at Himalayas along with his two wives and few forces he lived. At the time of Yasita’s demise both his wives were pregnant. One of the two wives gave poisonous food to the co-wife for abortion. Then one of the wives of Yasita namely Kalindi approached Chyavana heir of sage Bhrugu and prayed him to bestow her with a son. Sage Chyavana assured her that she would give birth to a highly valorous son but that noble son will give birth to a cruel son. This passage highlights the Ramayana’s realism that, it does not sanitize human flaws, but shows how virtue and vice coexist within dynasties.

He was Sagara, whose son was Asamanja and his son was Ansumana. His son was Dileep and Dileep’s son was Bhagiratha. From Bhagiratha in the order, Kaakutsa Raghu, Pravruddha, Shankhana, Sudarshan, Agni Varna, Sheeghraghu, Maruvu, Prashushruka, Ambarish, Nahusha, Yayaathi, Abhaga, Aja and Dasharatha. Rama, Lakshmana, Bharata and Shatrughna are the sons of Dasharatha. After Vasishta narrated the Surya Kings Lineage, he told Janaka that, to such a great family background, it was apt if he gives his daughters in marriage to Rama and Lakshmana. The culmination of lineage narration affirms that marriage in the Ramayana is an alignment of Dharma across generations, not a mere social event.

On concluding the lineage narration, Janaka told Dasharatha, that he was bestowing his daughters Sita and Urmila with a highly pleased heart to Rama and Lakshmana. Later both agreed that it was time for performing the preceding rituals before marriage such as donating the cow. Janaka further told Dasharatha to undertake the Samavartana ritual too. The ritual of Go-Dan (donation of the cow) is not a mere ceremonial act. It symbolizes gratitude to nature, recognition of sustenance, and the ethical responsibility of giving before receiving. In today’s context, it reminds us of sustainable living, respect for life, and conscious consumption, the values that transcend time and geography.

The ritual of Go-Dana should be performed with discipline, humility, and restraint, not casually. The donor should observe silence, purity, and respect, offering the cow with the intent of completing one’s student life through Samavartana. Manusmrithi states that marriage should not be performed without completing Go-Dana and Samavartana. This explanation reassures modern readers that ancient rituals were guided by nuanced reasoning rather than blind custom.

Then King Janaka started narrating his lineage to Vasishta. The details were: The originator of his dynasty was emperor Nimi who was renowned for his accomplishments and righteousness. His son was Mithi who built this great city Mithila. Janaka was Mithi’s son the first one to be designated as Janaka and since then it continued. Janaka’s lineage emphasizes righteous governance and intellectual detachment, qualities for which Janaka is celebrated even today.

Janaka’s son was Kudavasu, his son Nandivardhana, his son Suketa, his son Devaraata, his son Bruhadradha, his son Mahavira, his son Sudhruti, his son Dhrushtaketu, his son Haryasvu, his son Maruvu, his son Prateendhaka, his son Keertiradhaakya, his son Devameedha, his son Vibudha, his son Maheedraka, his son Keertirata, his son Maharoma, his son Swarnaroma and his son was Hraswaroma. Such meticulous recording highlights the ancient Indian commitment to continuity, accountability, and historical consciousness.

To Hraswaroma two sons were born. Janaka the Bride Sita’s father was the eldest and his younger brother was Kushadhvaja. Leaving for forests for penance, their father vested the responsibility looking after the younger brother to the elder one Janaka. Accordingly, since then, Janaka took up Kushadhvaja’s responsibility. After passing of sometime a king by name Sudhanva ruler of Sankasya sent his emissaries to Janaka demanding surrender of Shiva Bow to him and also Sita. When Janaka turned down his demand, he fought with him, and lost the battle. Janaka killed him and made his brother Kushadhvaja as king of Sankasya. Janaka’s actions reflect the balance between ascetic restraint and kingly duty—an ideal model of leadership even in contemporary governance.

He said that, the ruling star that day was Makha. On the third day from then, the star Uttar Phalgun enters. And hence, said Janak that it would be better to perform the wedding on that day. Though Uttara Phalguni is Sita’s birth star, it was chosen for the wedding as Abhijit Lagna nullifies all doshas. Even though both bride and groom share the same Nadi, scriptural harmony ensured no defect.

Sri Rama was born on Chaitra Shukla Navami during the Vilambinama Samvatsara, in the Punarvasu Nakshatra, under the Karkataka Lagna, with significant planetary alignments. His naming ceremony was on Chaitra Bahula Panchami, and his Upanayana was performed at age nine, in the Parabhava year. Vishwamitra took Rama and Lakshmana to Mithila. King Janaka narrated Sita’s birth as Ayonija and introduced Lord Shiva’s mighty bow.

Rama effortlessly lifted, strung, and broke the bow with thunderous sound. Overjoyed, Janaka declared that he would wed Sita to Rama. Subsequently, Dasharatha arrived at Mithila for the event. The wedding took place when Rama was twelve and Sita six years old, on Phalguna Shukla Thrayodashi, under Uttara Phalguni Nakshatra in the Saumya Nama Samvatsara, but not on Chaitra Shukla Navami, as commonly believed and traditionally performed. As we move toward the celestial wedding of Sita and Rama, Valmiki invites us to see marriage not merely as a personal union, but as a conscious alignment of values between individuals, families, and society itself.

Thus, the moral prelude to Sita and Rama’s wedding stands as a testament to the Valmiki Ramayana’s insistence that virtue must be acknowledged, examined, and formally received by society. Lineage narrations affirm continuity of righteousness, rituals signify ethical completeness, and the humility of kings reflects governance rooted in restraint.

With the auspicious moment determined and the ethical foundations firmly laid, the narrative now turned toward the celestial wedding itself. What follows is not merely a ceremonial union, but the visible harmony of Dharma expressed through marriage. The forthcoming wedding of Sita and Rama thus emerges as the natural culmination of moral preparedness, where destiny unfolds only after righteousness has been fully honored.

>>>>>Photographs Courtesy Rama Bhakta Vijaya Raghava Dasu

{{From my Published Book ‘Simplified and Faithful Rendering of the Adi Kavya’

Valmiki Ramayana: The Greatest Epic (Bala and Ayodhya Kandas)}}

(This Book is free of cost for all those who are interested to read the English Version of Valmiki Ramayana, provided they collect it from me in person preferably. Mobile: 8008137012)

Sunday, May 31, 2026

భాగవత ఫలశ్రుతి , శ్రీ మహాభాగవత కథ-88 >>>>> వేదాలను, పురాణాలను లోకానికి అందించిన వేదవ్యాసుడు: వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 వేదాలను, పురాణాలను లోకానికి 

అందించిన వేదవ్యాసుడు, భాగవత ఫలశ్రుతి  

శ్రీ మహాభాగవత కథ-88

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

సూర్యదినపత్రిక (జూన్ 1, 2026)

కంII              చదివెడిది భాగవతమిది,

చదివించును కృష్ణు, డమృతఝరి పోతనయున్

                               చదివినను ముక్తి కలుగును,

చదివెద నిర్విఘ్నరీతి ‘జ్వాలా మతినై

వేదవ్యాసుడు వేదాలను, పురాణాలను లోకానికి అందించిన విషయాన్ని సూతుడు శౌనకుడికి వివరించాడు. పరాశర మహర్షి పుత్రుడైన వేదవ్యాసుడికి పైలుడు, సుమంతుడు, జైమిని, వైశంపాయనుడు అనే నలుగురు శిష్యులు వుండేవారు. వీరు ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, అథర్వవేదం అని వున్న నాలుగు వేదాలను వ్యాసమహర్షి ఉపదేశించిన క్రమంలో అన్ని లోకాలలో ఆవిష్కరించారు. మొట్టమొదట బ్రహ్మ హృదయాకాశంలో ఒక నాదం ఉత్పన్నమైంది. ఆయన ఆత్మయోగంతో చిత్తవృత్తులను నిరోధించి వున్నప్పుడు ఆ నాదం ఆయన శ్రవణ పుటాలలో వ్యక్త రూపాన్ని పొందింది.

బ్రహ్మ హృదయాకాశంలో ఉదయించిన ఆ నాదం, బృహతీ వాక్కుగా, ‘ఓమ్’ అన్న ధ్వనిగా వినిపించి, అక్షరాకృతిని ధరించింది. ఆ ఓంకారమే బ్రహ్మవిద్యాసర్వస్వములైన అన్ని మంత్రాలకు, అన్ని ఉపనిషత్తులకు, పుట్టినిల్లైన వేదమాత అని చెప్పబడింది. ఆ ఓంకారం త్రిగునాత్మకమైనది. అంటే, సత్త్వరజస్తమస్సులనే మూడు గుణాలు, ఋగ్యజుస్సామములనే మూడు నామాలు, భూర్భువస్సువస్సులనే మూడులోకాలు, జాగ్రత్స్వప్నసుషుప్తులనే మూడు వృత్తులను కలిగినది. అప్పుడు బ్రహ్మదేవుడు ఆ ఓంకారం నుండి స్వరాలు, స్పర్శలు, అంతస్థములు, ఊష్మములు (హ్రస్వములు, దీర్ఘములు) మొదలైన లక్షణాలతో కూడిన అక్షర సమామ్నాయాన్ని రూపొందించాడు. ఆ అక్షరాల సహాయంతో ఆయన తన నాలుగు ముఖాల నుండి నాలుగు వేదాలను ఉద్భవింపచేశాడు. ఆయన మానస పుత్రులైన మరీచి మొదలైన వారు ఆయన ఉపదేశానుసారం ఆ వేదాలను నేర్చుకుని, తమ శిష్యగణానికి బోధించారు. ఆ విధంగా ఒక్కొక్క యుగంలో మహర్షులు గురుముఖతః వేదాలను అభ్యసిస్తున్నారు.

కాలమహిమ వల్ల వేదాలను సమగ్రంగా అధ్యయనం చేసే శక్తి లేనివారికి దారి చూపడానికి ద్వాపర యుగారంభంలో దాశరాజు కూతురు సత్యవతీదేవి కడుపున భగవంతుడు స్వయంగా పరాశర మహర్షికి పుత్రుడై అవతరించాడు. అనంతమైన వేదరాశిని ప్రకరణానుసారం, ఛందస్సుల ప్రకారం, ఋగ్యజుస్సామాధర్వములని నాలుగు సంహితలుగా చేసి, వాటిని పైల, వైశంపాయన, జైమిని, సుమంతులనే నలుగురు శిష్యులను పిలిచి, ఒక్కొక్కటి వారికి ఉపదేశించారు.

పైలమహర్షి అధ్యయనం చేసిన ఋక్సంహిత పరిమాణం చాలా పెద్దది. ఋక్కుల సంఖ్య చాలా ఎక్కువ. దాన్ని అందుకే బహ్వ్ఋచ సంహిత అనేవారు. పైలుడు దాన్ని రెండుగా విభజించి ఇంద్రప్రమితికి, భాష్కలుడికి బోధించాడు. భాష్కలుడు తన భాగాన్ని నాలుగు శాఖలుగా పునర్విభాగం చేసి, తన శిష్యులైన బాద్య, యాజ్ఞవల్క్య, పరాశర, అగ్నిమిత్రులకు నేర్పాడు. ఇంద్రప్రమితి తన సంహితభాగాన్ని తన కొడుకు మాండూకేయ ఋషికి ఉపదేశించాడు. మాండూకేయుడు తన శిష్యుడు దేవమిత్రుడికి బోధించిన విద్యను సౌభరి మొదలైన ఋషులు నేర్చుకున్నారు. సౌభరి కొడుకు శాకల్యుడు తాను నేర్చుకున్న శాఖను ఐదుగా విభజించి తన శిష్యులైన వాత్స్య, మౌద్గల్య, శాలీయ, గోముఖ, శిశిరులకు ఉపదేశించాడు. వారు జాతుకర్ణికి, ఆయన బలాకుడు, పైంగుడు, వైతాలుడు, విరజుడు అనే ఋషులకు నేర్పాడు. భాష్కలుడి కొడుకు భాష్కలి వాలఖిల్య సంహితను సంకలనం చేసి తన శిష్యులు బాలాయని, గర్గ్యుడు, కాసారుడు అనేవారికి చెప్పాడు. అలా, అలా, బహ్వ్ఋచ సంహితను సత్సంప్రదాయానుగుణంగా బ్రహ్మర్షులంతా అధ్యయనం చేశారు.

వైశంపాయనుడు యజుర్వేదాన్ని క్షుణ్ణంగా నేర్చుకున్నాడు. అతడి శిష్యులు చరకుడు, అధ్వర్యువు. వారు గురువుగారి దగ్గర అన్ని క్రతువులు సలక్షణంగా చేయించడం నేర్చుకున్నారు. ఒకసారి ఆ శిష్యులు చేపట్టిన కర్మకాండను వైశంపాయనుడి మరో శిష్యుడు యాజ్ఞవల్క్యుడు అధిక్షేపించాడు. దానికి కోపగించుకున్న వైశంపాయనుడు యాజ్ఞవల్క్యుడిని ఆయన నేర్చుకున్న వేదాన్ని మొత్తం అక్కడ వదిలి తక్షణమే వెళ్లిపొమ్మన్నాడు. యాజ్ఞవల్క్యుడు మొత్తం కక్కేసి వెళ్లిపోయాడు. ఆ కక్కును ఆయాశాఖాధి దేవతలు తిత్తిరి పక్షుల రూపంలో భుజించారు. అప్పటి నుండి ఆ భాగానికి తైత్తిరీయ శాఖ అన్న పేరొచ్చింది. ఆ తరువాత యాజ్ఞవల్క్యుడు సూర్య భగవానుడిని ప్రసన్నం చేసుకుని, ఇతరులకు తెలియని యజుర్వేద సూత్రాలను నేర్చుకున్నాడు. ఆ నవీన శుక్లయజుర్వేద భాగం వాజసనేయ సంహితగా ప్రసిద్ధికెక్కింది.

సామవేదాన్ని నేర్చుకున్న జైమిని మహర్షి తన కొడుకైన సుమంతుడికి ఉపదేశించాడు. సుమంతుడు ఆయన కొడుకైన సుకర్ముడికి నేర్పాడు. అతడు సామవేద తరువును వేయి శాఖలుగా విభజించి శిష్యులకు నేర్పాడు. అధర్వవేద పండితుడైన సుమంతుడు తన విద్యను కబంధుడనే శిష్యుడికి, అతడు పధ్యుడికి, వేదదర్శుడికి, వారు వారి శిష్యులకు, అలా అలా శాఖోపశాఖలతో అధర్వవేదం వృద్ధి చెందింది.

త్రయ్యారుణి, కశ్యపుడు, సావర్ణి, అకృతవ్రణుడు, వైశంపాయనుడు, హారీతుడు అనే ఆరుగురు వేదాంగవేత్తలు సూతుడి తండ్రి రోమహర్షుడి దగ్గర పురాణాలను నేర్చుకున్నారు. సూతుడు వారి దగ్గర శిష్యరికం చేసి పురాణ సంహిత మొత్తాన్నీ అభ్యసించాడు. కశ్యపుడు, సూతుడు, సావర్ణి, అకృతవ్రణుడు, రోమహర్షుడి దగ్గర మూల సంహితలు నాలుగూ నేర్చుకున్నారు.

పద్దెనిమిది మహాపురాణాలు: బ్రహ్మ, పద్మ, విష్ణు, శివ, భాగవత, భవిష్య, నారద, మార్కండేయ, అగ్ని, బ్రహ్మవైవర్త, లింగ, వరాహ, స్కాంద, వామన, కూర్మ, మత్స్య, బ్రహ్మాండ, గరుడ పురాణాలు. ఇవి కాకుండా ఉపపురాణాలు కూడా వున్నాయి.

పద్దెనిమిది మహా పురాణాల పరిమాణం వేర్వేరుగా వుంటుంది. బ్రహ్మ పురాణం పదివేల శ్లోకాలతో కూడి వున్న గ్రంథం. పద్మ పురాణం 55 వేల, విష్ణు పురాణం 23 వేల, శివ పురాణం 24 వేల, శ్రీమద్భాగవత పురాణం 18 వేల, నారద పురాణం 25 వేల, మార్కండేయ పురాణం 9 వేల, అగ్ని పురాణం 15400, భవిష్యోత్తర పురాణం 14500, బ్రహ్మవైవర్త పురాణం 18 వేల, లింగ పురాణం 11 వేల, వరాహ పురాణం 24 వేల, స్కాంద పురాణం 81100, వామన పురాణం 10 వేల, కూర్మ పురాణం 17 వేల, మత్స్య పురాణం 14 వేల, గరుడ పురాణం 19 వేల, బ్రహ్మాండ పురాణం 12 వేల శ్లోకాలు వుంటాయి.

ఇలా నాలుగు లక్షల శ్లోకాలతో కూడి వున్న అష్టాదశ పురాణాలలోను, భాగవత పురాణం శ్రేష్టమైనది. భాగవత పురాణాన్ని పఠించినవారు శ్రీమహావిష్ణువుతో సాయజ్యముక్తిని పొందుతారు.   

ఫలశ్రుతి

         సర్వ పురాణాలలో శ్రేష్టతమమైన భాగవతాన్ని వినేవారు, వినిపించేవారు, చదివేవారు, వ్రాసేవారు, ఆయురారోర్గ్య ఐశ్వర్యాలు సిద్ధించి శ్రీమహా విష్ణువుతో సాయుజ్యం పొందుతారు. ఆసక్తితో ఆదివారం నాడు భాగవత పఠనం గావించిన భక్తుడు సంసార సాగరాన్ని అవలీలగా దాటుతాడు.

         పరమాత్మ సకల గుణాతీతుడు, సర్వజ్ఞుడు, సర్వేశ్వరుడు, అఖిల లోకాధారుడు, ఆదిదేవుడు, త్రిదశాభివందితపాదాబ్జుడు, వనధిశయనుడు, ఆశ్రితమందారుడు, ఆద్యంతశూన్యుడు, వేదాంతవేద్యుడు, విశ్వమయుడు, కౌస్తుభ శ్రీవత్స కమనీయవక్షుడు, శంఖచక్రగదాసిశార్జ్గధరుడు, శోభనాకారుడు, పీతాంబరాభిరాముడు, రత్నరాజిత మకుట విభ్రాజమానుడు, పుండరీకాక్షుడు, మహనీయ పుణ్యదేవుడు అని స్తుతించిన సూతుడు శ్రీకృష్ణ పరమాత్ముడిని సర్వకాల సర్వావస్థలలోనూ తలచుకుంటూ, సన్నుతిస్తూ వుంటానని శౌనకుడికి చెప్పాడు.

         ఇలా స్తుతించి భాగవతాన్ని ఆసాంతం సూతుడు చెప్పగా, మునులంతా విని, శ్రీ వాసుదేవుడిని హృదయ మందిరాలలో నిలుపుకుని, ఆయన గుణాలను కొనియాడుతూ, పరవశులై, ఉత్సాహం పొంగుతుండగా, తమతమ నివాసాలకు తరలి వెళ్లారు. (భాగవతం సమాప్తం)  

          (బమ్మెర పోతన శ్రీమహాభాగవతం, రామకృష్ణ మఠం ప్రచురణ ఆధారంగా)

An Evening of Immersive Musical Conversations >>>>> At Specially Curated Experiential Space, The ‘SoMa Unframed’ : Vanam Jwala Narasimha Rao

 An Evening of Immersive 

Musical Conversations

At Specially Curated Experiential Space, 

The ‘SoMa Unframed’

(District 150, Elixir Tower, 

Knowledge City Road, Hyderabad)

Vanam Jwala Narasimha Rao (May 31, 2026)

I had the privilege of attending an engaging musical evening curated by Soumya Varanasi under her artistic initiative, Soma Unframed. Accompanied by my wife Vijayalakshmi, daughter Prema Malini, and son-in-law Vijay Gopal. We spent nearly ninety minutes immersed in a thoughtfully crafted musical experience. More than a conventional concert, the programme unfolded as an intimate artistic dialogue, creating a space where music, ideas, emotions, and diverse creative influences converged in a spirit of exploration and shared discovery.

Conceived as a collaborative platform, Soma Unframed brings together artists from diverse disciplines while remaining anchored in the unifying language of music. For its inaugural edition, Soumya collaborated with the versatile percussionist, vocalist, and rhythm artist Charu Hariharan from Chennai. The evening moved seamlessly between classical compositions, original works, devotional music, rhythmic explorations, and personal reflections, creating a Melodic Environment.

What distinguished the programme was its exploration of music as combination of performance, sound, conversation, inspiration, and a shared human experience. The evening opened with a reflection on artistic openness. Soumya observed that a musician need not be confined to a single tradition or form and spoke of the value of collaboration across artistic boundaries. Her association with Charu Hariharan was presented not as an experiment in fusion, but as a natural extension of a shared commitment to music.

The choice of the opening composition, Nada Tanumanisham, was therefore especially apt. Celebrating Nada, the sacred principle of sound, the work suggests that music itself can become a vehicle of transcendence. It served as a thematic prelude to the entire concert, which repeatedly returned to the idea that diverse musical expressions, whether through Sufi devotion, the charm of the nottuswaram, the celebration of Sita Kalyana Vaibhogame, or the meditative invocation of Shiva: ultimately arise from a common source.

Following the opening invocation of Nada as the essence of music, Soumya reflected on the personal experience of musical creation. She remarked that when she begins with the note ‘SA’ music itself seems to respond and enter into conversation with her. The musician’s journey, she suggested, is one of continual discovery rather than repetition. This idea found expression in Chaya, a composition associated with Charu Hariharan, which underscored the notion that musical performance is not merely the rendering of a prepared piece, but an ongoing dialogue between artist, sound, and imagination.

Having explored music as a process of discovery, the concert then moved into a lighter and more playful register with Kamala Nayane, presented in the nottuswaram tradition. Unlike the more elaborate Carnatic kritis, the nottuswaram is marked by melodic simplicity, accessibility, and rhythmic charm. Invoking the ‘lotus-eyed one,’ the composition carried devotional overtones, yet its musical character was distinguished by grace, spontaneity, and delight rather than solemnity.

Kamala Nayane extended the conversation begun in Chaya. If the earlier composition suggested that music speaks back to the musician, this piece demonstrated how that dialogue can assume a playful form. It conveyed the impression of a devotee approaching the divine not through awe alone, but through affection, intimacy, and joy, reminding listeners that devotion can be expressed as much through lightness and wonder as through introspection.

Soumya next took up Khwaja Mere Khwaja from the film Jodhaa Akbar. Before beginning the piece, she reflected on the idea of solitude in music, suggesting that solitude is not merely the absence of company but the presence of deeper listening. In such moments of inward quietude, music becomes a bridge between the self, the world, and the transcendent. The reflection provided a fitting introduction to a composition distinguished by both its contemplative spirit and melodic beauty.

A Sufi devotional hymn addressed to the revered saint Khwaja Moinuddin Chishti, Khwaja Mere Khwaja expresses humility, trust, and surrender. The recurring invocation is less a plea for worldly favours than an act of remembrance, seeking inner peace and closeness to the Divine. In Soumya’s rendering, the composition invited the audience into a shared space of introspection, where music became a medium for reflection rather than display.

The placement of Khwaja Mere Khwaja within the concert was particularly significant. If Kamala Nayane celebrated the playful and affectionate dimensions of devotion, this Sufi hymn explored its contemplative and meditative aspects. Together, they demonstrated how devotion can find expression through diverse emotional registers, through joy and intimacy on the one hand, and through silence, reverence, and surrender on the other. Rooted in the inclusive ethos of the Sufi tradition, Khwaja Mere Khwaja carried a universal message of grace and inner harmony, reaffirming music’s unique ability to transcend cultural boundaries and connect the listener with something larger than oneself.

Listening to Sita Kalyaṇa Vaibhogame in a concert setting evokes a sense of collective celebration rather than individual prayer. Recalling the wedding of Sita and Rama, the composition symbolizes harmony, virtue, and the union of ideals in the Indian imagination. Its appeal lies not only in its devotional content but also in its ability to draw listeners into a shared cultural and spiritual experience. More broadly, it underscored a recurring theme of the evening: music's capacity to foster reflection, joy, and transcendence, serving at once as a personal companion and a social bond that transforms collective memory into living experience.

Soumya then introduced ‘Shambho, Shambho, Shambho, Hara Hara Mahadeva Shambho’ by recalling her guru, D Raghava Chary, who would inwardly visualize Ammavaru (the Divine Mother) before singing. This reflected a familiar idea in Indian classical music: that music is not merely performance but an act of invocation, with the mental image of the deity serving as a source of concentration, humility, and inspiration. The composition transformed the concert space into one of contemplation, where music became an offering rather than a display. The sequence itself: remembrance of the Divine Mother followed by a hymn to Shiva, evoked the traditional understanding of the inseparable unity of Shiva and Shakti, affirming the belief that artistic inspiration is ultimately a form of divine grace.

After an interlude featuring younger voices, the concert returned to introspection through an original composition by Soumya inspired by a phrase from a Tyagaraja Kriti. Taking Sukhama, suggesting well-being, contentment, and inner fulfilment, as her thematic anchor, she fashioned a musical meditation on the interplay of Saukhyam and Shokam, joy and sorrow. The composition suggested that music is not merely a celebration of happiness or a lament for suffering, but a space where both emotions can be contemplated and reconciled. In doing so, it demonstrated how the classical legacy of Tyagaraja continues to inspire fresh and contemporary artistic expression.

The concert then moved into a group Tillana led by Soumya, bringing a welcome shift from introspection to exuberance. Built around the recurring Swara patterns of ‘Sa Ri Ga Ma,’ the composition celebrated music in its most elemental form. Drawing its vitality from the Swaras themselves, the fundamental building blocks of Carnatic melody, the Tillana transformed simple notes into a vibrant expression of rhythm, energy, and collective joy.

The piece also served as a fitting culmination of the evening's themes. If the preceding compositions explored sound, artistic inspiration, devotion, and inner fulfilment, the Tillana revelled in the sheer delight of musical movement. The recurring Sa Ri Ga Ma patterns brought the concert full circle, returning to the foundational language of music while affirming its power to unite performers and listeners in a shared experience of celebration.

            As the programme concluded, Soumya Varanasi delighted the audience with a much-appreciated rendering of Kamakshi in her distinctive style. Soma Unframed proved to be far more than a concert, and Soumya Varanasi and her team deserve warm congratulations for conceiving and presenting a programme of such imagination, depth, and artistic excellence.

The Telugu Literary Journey Incessantly Reinvented Itself >>>>> (From ARASAM to VIRASAM through DIGAMBARA A Bird’s-Eye View) : Vanam Jwala Narasimha Rao

The Telugu Literary Journey 

Incessantly Reinvented Itself

(From ARASAM to VIRASAM 

through DIGAMBARA: A Bird’s-Eye View)

Vanam Jwala Narasimha Rao

The Hans India (May 31, 2026)

{Personalities like Kaloji Narayana Rao, Sri Sri, Cherabanda Raju, Varavara Rao and Arudra, among others, not only composed verses, but also redefined relationship between creativity and society. The transformation of Telugu intellectual culture across centuries shows how emotionally idealism gradually yielded space to realism, dissent, existential inquiry, and revolutionary engagement. Organizations such as ARASAM and VIRASAM became platforms where artistic conviction intersected with political consciousness and public responsibility. Telugu literature incessantly reinvented itself, preserving cultural memory while confronting inequality, oppression, and moral contradiction.} – Editor’s Synoptic Note.

The recently concluded two-day 20th State-Level Conferences of Abhyudaya Rachayitala Sangham (ARASAM), held at Tirupati on May 23 and 24, 2026, carry messages far deeper than the reported proceedings, if only they are read ‘between the lines.’

If I could read correctly, ARASAM continues to symbolize an enduring commitment to socially responsive creativity. Their deliberations reflect attempts to revive collective cultural engagement at a time when democratic values, civil liberties, pluralism, and constitutional safeguards demand vigilant public participation.

 In their backdrop, I could not help recalling an incident at my residence in June 1982, when I had the privilege of hosting the Great People’s Poet Kaloji Narayana Rao as our family guest for dinner one evening. When my wife served Kaloji Narayana Rao the characteristic ‘Pachi Pulusu,’ a dish prepared with tamarind, onions, chilies, jaggery and mild local flavours such as coriander, curry leaf and garlic, occasionally with simmered raw mango replacing tamarind seasonally, the cheerful atmosphere suddenly changed.

Until then, we had been engaged in casual conversations, mostly listening to Kaloji on literary themes. But the moment he touched the dish, his voice turned emotional, choked with sadness, and the evening unexpectedly slipped into silence. Literally, Kaloji Narayana Rao broke down.

After a brief stoic silence, he regained composure and explained the reason for his grief. The first, though apparently trivial, was that he had not tasted ‘Pachi Pulusu,’ of which he was extremely fond, for quite some time. The second was that the dish reminded him of similar meals he once shared at Cherabanda Raju’s residence.

Incidentally, earlier that very day, Kaloji had visited the ailing Cherabanda Raju and was deeply disturbed by his deteriorating health, which further added to his sorrow. Unfortunately, Cherabanda Raju, while serving a prison sentence, died in July 1982 at the age of 38, barely a month after Kaloji Narayana Rao visited us.

During that dinner, Kaloji, among many other themes, reflected on the ‘Telugu Literary Journey,’ fragments of which still return to me occasionally. My enduring interest in such literary currents, shaped partly by progressive political influences, later prompted me to gather and document related aspects intermittently.

This, is an attempt at presenting ‘A Bird’s-Eye View of Telugu Literary Journey’ from Abhyudaya Rachayitala Sangham to Viplava Rachayitala Sangham (VIRASAM) through DIGAMBARA poetry: its genesis, purpose and evolution. Telugu literary evolution never moved in a straight line. It advanced through upheavals, awakenings, dissent, introspection, and social urgency. From devotional classicism to romantic sensibility, from progressive humanism to rebellious resistance, successive generations reshaped language into an instrument reflecting the anxieties and aspirations of their times.

Poetry, prose, theatre, criticism, and public discourse became mirrors of collective consciousness, recording not merely aesthetic refinement, but also hunger, injustice, alienation, revolt, and hope. Within this continuum emerged powerful streams that transformed creative expression into social intervention. Reformist imagination challenged orthodoxy, progressive thought aligned literature with labouring communities, DIGAMBARA articulation shattered artificiality, and revolutionary voices converted poetry into ideological assertion.

Personalities like Kaloji Narayana Rao, Sri Sri, Cherabanda Raju, Varavara Rao, Arudra etc. not only composed verses, but also redefined relationship between creativity and society. The transformation of Telugu intellectual culture across centuries shows how emotionally idealism gradually yielded space to realism, dissent, existential inquiry, and revolutionary engagement. Organizations such as ARASAM and VIRASAM became platforms where artistic conviction intersected with political consciousness and public responsibility. Telugu literature incessantly reinvented itself, preserving cultural memory while confronting inequality, oppression, and moral contradiction.

The hallmarks of the changing era included concern for the oppressed, the vision of an egalitarian and classless society, realism in thought, and modernity in language. Sri Sri stood as the ‘Charioteer of the Progressive Poetry Movement.’ Adopting free verse with remarkable ease, ‘Abhyudaya Kavita’ transformed Telugu literature significantly. That also marked the genesis of ARASAM. Then came introspection over what the common man had truly gained from freedom. The need to raise a voice for the weaker sections became both evident and inevitable. That voice transformed into poetry and reached the people as ‘DIGAMBARA Poetry.’

This shattered the hypocrisy in Telugu literature and sought to rediscover the true human being. Cherabanda Raju (Baddam Bhaskara Reddy), whom Kaloji Narayana Rao mentioned, was a revolutionary Telugu poet, novelist, and songwriter who rose to prominence in the late sixties along with five other poets collectively known as ‘DIGAMBARA Kavulu’ (Naked Poets). Adopting evocative pseudonyms: Nikhileswar (Yadava Reddy), Jwala Mukhi (Veera Raghavacharyulu), Nagna Muni (Manepalli Hrushikeshwara Rao), Maha Swapna (Kammisetti Venkateswara Rao) and Bhairavayya (Manmohan Sahay).


They produced a strikingly unconventional and unparalleled body of poetry that stood apart in Telugu literature. Against the backdrop of the tribal struggles in Srikakulam, Revolutionary Poetry stormed Telugu literature like a hurricane. The DIGAMBARA poets, who believed Progressive Poetry or ‘Abhyudaya Kavita’ had lost its combative spirit, gradually evolved into ‘Viplava Rachayitalu.’ In due course, Cherabanda Raju, along with Jwala Mukhi, Nikhileswar and Nagna Muni, transformed into Marxist-Leninist writers and co-founded VIRASAM, the Revolutionary Writers’ Association.


Prominent revolutionary writers such as Varavara Rao, Sri Sri, Kutumba Rao, Rachakonda Viswanatha Sastri, and Ramana Reddy founded VIRASAM on July 4, 1970. Sivasagar, Gaddar and Vanga Pandu were among other influential voices associated with the movement. Cherabanda Raju remained active in the organization until his death. Emerging from a Marxist Philosophical Foundation, Progressive Poetry from the 1930s produced eminent poets such as Maha Kavi Sri Sri (Srirangam Srinivasa Rao), Aarudra, Avantsa Soma Sundar, Kundurthi Anjaneyulu etc.


Sri Sri declared that his path was the path of revolution. Supporting revolutionary movements across the Telugu States, reflecting their history, and propagating revolutionary ideals became the hallmarks of Revolutionary Poetry. It sought to inspire people towards radical change, respond to national and international developments, and bring the lives and voices of the poor into literature. In the process, revolutionary poetry brought significant changes in both thought and language.


The journey of Telugu literature from Bhava Kavitha to VIRASAM reflects a dynamic interplay of tradition and modernity, devotion and rebellion, individualism and collectivism. Each phase mirrored the changing aspirations and struggles of Telugu-speaking people. Gradually, literature became a weapon of class struggle, critiquing feudalism, capitalism, and casteism while continuously reshaping social consciousness.


ARASAM, which sought gradual change, laid the groundwork by introducing social consciousness into literature. DIGAMBARA poets, exploring psychological depth, represented an intellectual shift towards existential and modernist themes. VIRASAM, aiming at systemic upheaval, transformed literature into a tool of revolution. Each movement reflected the socio-political milieu of its time, marking a progression from reformist to radical ideologies. Together, they form a rich tapestry of modern Telugu literature’s journey.

Against this backdrop, ARASAM organized its 20th State-Level Conferences with wide participation from progressive writers across the Telugu States. According to media Reports, the new State Executive Committee comprising eminent literary figures was constituted. A strong appeal for progressive groups to overcome internal differences and unite on national and social concerns was made. Major themes were: Social reform through Literature, Unique power of Literature to unite people, Inevitability of Literary Institutions to Protect Democratic and Constitutional Rights.

Contemporary Telugu intellectual history demonstrates that creative expression acquires enduring relevance only when connected with human suffering, ethical responsibility, constitutional morality, and social transformation. Every phase contributed uniquely. Even where ideological fractures weakened collective momentum, the larger contribution of these movements remains unmistakable.

They democratized discourse, expanded participation, challenged caste and class hierarchies, questioned authoritarian tendencies, and established literature as a living public force rather than an isolated academic pursuit. Ultimately, the vitality of Telugu literary activism will depend not on rhetoric alone, but on its ability to remain empathetic, inclusive, self-critical, and accessible to future generations. And therefore, the significance of ARASAM remains enduringly undisputed. 

‘అర‌సం’ నుంచి ‘విర‌సం’ వ‌ర‌కు తెలుగు సాహిత్య ప్ర‌స్థానం >>>>> వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 

అర‌సం’ నుంచి ‘విర‌సం’ వ‌ర‌కు 

తెలుగు సాహిత్య ప్ర‌స్థానం

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

ప్రజాతంత్ర దినపత్రిక (మే నెల, 31, 2026)

         {భావ కవిత్వం’ నుండి ‘విరసం’ వరకు సాగిన తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం, సంప్రదాయం-ఆధునికత, భక్తి-తిరుగుబాటు, వ్యక్తివాదం-సమ‌ష్టివాదం వంటి విభిన్న ధోరణుల మధ్య జరిగిన చైతన్యవంతమైన సంఘర్షణను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతి దశ కూడా తెలుగు మాట్లాడే ప్రజల మారుతున్న ఆకాంక్షలను  పోరాటాలను అద్దం పట్టి చూపింది. క్రమంగా, సాహిత్యం వర్గ పోరాటానికి ఒక ఆయుధంగా రూపుదిద్దుకుంది; అది భూస్వామ్య వ్యవస్థను, పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని, కుల వ్యవస్థను విమర్శిస్తూనే, సామాజిక చైతన్యాన్ని నిరంతరం పునర్నిర్మించింది.} – ప్రజాతంత్ర సంపాదకుడి క్లుప్త వ్యాఖ్య

          2026 మే 23, 24 తేదీలలో తిరుపతిలో ఇటీవల రెండు రోజుల పాటు జరిగిన అభ్యుదయ రచయితల సంఘం (అర‌సం) 20వ రాష్ట్ర స్థాయి సమావేశాలు, ప్రసార, ప్రింట్ మాధ్యమాలలో నివేదించిన‌ విధమైన కార్యకలాపాల కంటే చాలా లోతైన సందేశాలను కలిగి ఉన్నాయి. అయితే వాటిని ‘అంతరార్థంలో’ శోధించిన‌ప్పుడు మాత్ర‌మే ఇవి అర్థ‌మ‌వుతాయి. సామాజిక బాధ్యతతో కూడిన సృజనాత్మకత పట్ల నిరంతర నిబద్ధతకు  ‘అర‌సం ‘ ప్రతీకగా నిలుస్తూనే ఉందనేది నేను అవగాహన చేసుకున్నాను.  ప్రజాస్వామ్య విలువలు, పౌర స్వేచ్ఛలు, బహుళత్వం, రాజ్యాంగ రక్షణలు జాగృత ప్రజా భాగస్వామ్యాన్ని కోరుతున్న తరుణంలో, వారి చర్చలు సామూహిక సాంస్కృతిక భాగస్వామ్యాన్ని పునరుద్ధరించే ప్రయత్నాలను ప్రతిబింబిస్తున్నాయి.

         ఈ నేపథ్యంలో, సుమారు నాలుగున్నర దశాబ్దాల క్రితం, 1982 జూన్ నెలలో హైదరాబాద్ నగరంలోని మా నివాసంలో జరిగిన ఒక సంఘటన నాకు ఇప్పటికీ గుర్తుకు వ‌స్తోంది. ఆ సాయంత్రం ప్రజాకవి కాళోజీ నారాయణరావు గారిని మా కుటుంబ అతిథిగా ఆతిథ్యం ఇచ్చే అదృష్టం నాకు కలిగింది. చింతపండు, ఉల్లిపాయలు, మిరపకాయలు, బెల్లం, కొత్తిమీర, కరివేపాకు, వెల్లుల్లి వంటి తేలికపాటి స్థానిక సుగంధ ద్రవ్యాలతో తయారుచేసే, అప్పుడప్పుడు కాలానుగుణంగా చింతపండుకు బదులుగా ఉడికించిన పచ్చి మామిడికాయను కూడా వాడే, ప్రత్యేకమైన ‘పచ్చి పులుసు’ను నా భార్య కాళోజీ నారాయణరావు గారికి వడ్డించగానే,  ఆక్షణందాకా అక్కడు నెలకొన్న ఉల్లాసభరితమైన వాతావరణం ఒక్కసారిగా మారిపోయింది.

అప్పటి వరకు మేమిద్దరం సాధారణ సంభాషణలలో మునిగిపోయి, ఎక్కువగా కాళోజీ గారు సాహిత్య విషయాలపై చెప్పే విషయాలను వింటూ ఉన్నాము. కానీ  పచ్చిపులుసు వంటకాన్ని ముట్టుకోగానే, ఆయన గొంతు భావోద్వేగంతో నిండిపోయింది, దుఃఖంతో గొంతు పూడుకుపోయింది. అంతేకాదు ఆ సాయంత్రం అనుకోకుండా నిశ్శబ్దంలోకి జారిపోయింది. అక్షరాలా, కాళోజీ నారాయణరావు గారు భావోద్వేగానికి లోనవుతూ కన్నీటితో కుప్పకూలిపోయారు. కొద్దిసేపు నిశ్శబ్దంగా ఉన్న తర్వాత, ఆయన తనంతట తానే తేరుకుని తన దుఃఖానికి గల కారణాన్ని వివరించారు. పైకి చిన్న విషయంగా అనిపించినప్పటికీ, త‌న‌కు ఎంతో ఇష్టమైన ‘పచ్చి పులుసు’ను చాలా కాలంగా రుచి చూడకపోవడం మొదటి కారణ. రెండవది, అలాంటి పచ్చిపులుసు డిష్ తో వడ్డించిన బోజనాన్ని ఒకప్పుడు చెరబండ రాజు గారి ఇంట్లో తాను తిన్న సంగతి గుర్తుకు రావ‌డం.

యాదృచ్ఛికంగా, అదే రోజు అంతకుముందే కాళోజి అనారోగ్యంతో ఉన్న చెరబండ రాజును పరామర్శించారు. ఆయన ఆరోగ్యం క్షీణిస్తుండటం చూసి తీవ్రంగా కలత చెంది, అది త‌న‌ దుఃఖాన్ని మరింత పెంచింది. దురదృష్టవశాత్తు, కాళోజీ నారాయణరావు మమ్మల్ని పరామర్శించిన కేవలం ఒక నెల తర్వాత, చెరబండ రాజు జైలు శిక్ష అనుభవిస్తూ, 1982 జూలైలో 38 ఏళ్ల వయసులో మరణించారు. మా ఇంట్లో భోజనం చేస్తున్న సమయంలో, కాళోజీ అనేక ఇతర విషయాలతో పాటు, ‘తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం’ గురించి కూడా వివ‌రించారు. అందులోని కొన్ని అంశాలు ఇప్పటికీ నాకు అప్పుడప్పుడు గుర్తుకు వస్తుంటాయి. ప్రగతిశీల రాజకీయ ప్రభావాల నేపధ్యంలో పాక్షికంగా రూపుదిద్దుకున్న ఇటువంటి సాహిత్య ప్రవాహాల పట్ల నాకున్న నిరంతర ఆసక్తి, ఆ తర్వాత వాటికి సంబంధించిన అంశాలను అడపాదడపా సేకరించి, నమోదు చేయడానికి నన్ను పురికొల్పింది.

         అభ్యుదయ రచయితల సంఘం నుండి విప్లవ రచయితల సంఘం (విరసం) వరకు దిగంబర కవిత్వం ద్వారా సాగిన ‘తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం’  పుట్టుక, ఉద్దేశం, పరిణామాన్ని విహంగ వీక్షణం రూపంలో అందించే ప్రయత్నమే ఇది. తెలుగు సాహిత్య పరిణామం ఎన్నడూ సరళరేఖా మార్గంలో సాగలేదు. అది పెను మార్పులు, చైతన్యాలు, అసమ్మతి, ఆత్మపరిశీలన, సామాజిక ఆవశ్యకతల ద్వారా ముందుకు సాగింది. భక్తిరస శాస్త్రీయత నుండి శృంగారరస భావన వరకు, ప్రగతిశీల మానవతావాదం నుండి తిరుగుబాటు ప్రతిఘటన వరకు,  తమతమ కాలంలోని ఆందోళనలను, ఆకాంక్షలను ప్రతిబింబించే సాధనంగా త‌ర్వాతి త‌రాల‌కోసం భాషను పునర్నిర్మించాయి.

కవిత్వం, గద్యం, నాటకం, విమర్శ, ప్రజా ప్రసంగం అనేవి సామూహిక చైతన్యానికి అద్దం ప‌ట్టాయి. అవి కేవలం సౌందర్యాత్మక పరిణితిని మాత్రమే కాకుండా, ఆకలి, అన్యాయం, పరాయీకరణ, తిరుగుబాటు, ఆశలను కూడా నమోదు చేశాయి. ఈ నిరంతర ప్రవాహంలోనే సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణను సామాజిక జోక్యంగా మార్చిన శక్తివంతమైన ప్రవాహాలు ఉద్భవించాయి. సంస్కరణవాద భావ‌జాలం సాంప్రదాయవాదాన్ని సవాలు చేసింది, ప్రగతిశీల ఆలోచన సాహిత్యాన్ని శ్రామిక వర్గాలతో అనుసంధానించింది. దిగంబర కవిత్వం వ్యక్తీకరణ కృత్రిమత్వాన్ని ఛేదించింది.  విప్లవ స్వరాలు కవిత్వాన్ని సైద్ధాంతిక ప్రకటనగా మార్చాయి.

కాళోజీ నారాయణరావు, శ్రీశ్రీ, చెరబండ రాజు, వరవరరావు, ఆరుద్ర వంటి మహనీయులు కేవలం పద్యాలు, గేయాలు రచించడమే కాకుండా, సృజనాత్మకతకు, సమాజానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని కూడా పునర్నిర్వచించారు. శతాబ్దాలుగా తెలుగు మేధోసంస్కృతిలో జరిగిన పరివర్తన, భావోద్వేగపరంగా ఆదర్శవాదం క్రమంగా వాస్తవికవాదానికి, అసమ్మతికి, అస్తిత్వ అన్వేషణకు, విప్లవవాత్మ‌క‌ నిమగ్నతకు ఎలా చోటు కల్పించిందో చూపిస్తుంది. అరసం, విరసం వంటి సంస్థలు కళాత్మక విశ్వాసం, రాజకీయ చైతన్యం, ప్రజా బాధ్యత కలిసే వేదికలుగా మారాయి. తెలుగు సాహిత్యం అసమానత, అణచివేత, నైతిక వైరుధ్యాలను ఎదుర్కొంటూనే, సాంస్కృతిక స్మృతిని కాపాడుకుంటూ నిరంతరం తనను తాను పునరావిష్కరించుకుంది.

మారుతున్న ఈ యుగం  ముఖ్య లక్షణాలలో అణగారిన వారి పట్ల ఆందోళన, సమానత్వంతో కూడిన వర్గరహిత సమాజం అనే దార్శనికత, ఆలోచనలో వాస్తవికవాదం, భాషలో ఆధునికత ఉన్నాయి. శ్రీశ్రీ ‘ప్రగతిశీల కవితా ఉద్యమ సారథి’గా నిలిచారు. స్వేచ్ఛా పద్యాన్ని అద్భుతమైన సులభత్వంతో స్వీకరించిన ‘అభ్యుదయ కవిత’ తెలుగు సాహిత్యాన్ని గణనీయంగా మార్చివేసింది. అది ‘అరసం’ ఆవిర్భావానికి కూడా నాంది పలికింది. స్వాతంత్య్రం వల్ల సామాన్యుడు నిజంగా ఏమి పొందాడు అనే దానిపై ఆత్మపరిశీలన మొదలైంది. బలహీన వర్గాల కోసం గళం విప్పాల్సిన అవసరం స్పష్టంగా, అనివార్యంగా మారింది. ఆ గళమే కవిత్వంగా రూపాంతరం చెంది ‘దిగంబర కవిత్వం’గా ప్రజలకు చేరింది.

ఇది తెలుగు సాహిత్యంలోని కపటత్వాన్ని బద్దలు కొట్టి, నిజమైన మాన‌వుడిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించింది. కాళోజీ నారాయణరావు ప్రస్తావించిన చెరబండ రాజు (బద్దం భాస్కర రెడ్డి), అరవ‌య్య‌వ  దశాబ్దం చివరిలో ‘దిగంబర కవులు’ (నగ్న కవులు)గా ప్రసిద్ధి చెందిన మరో ఐదుగురు కవులతో పాటు ప్రాచుర్యం పొందిన ఒక తెలుగు విప్ల‌వ క‌వి,  నవలా రచయిత, గేయరచయిత. వీరు నిఖిలేశ్వర్ (యాదవ రెడ్డి), జ్వాలా ముఖి (వీర రాఘవాచార్యులు), న‌గ్న ముని (మానేపల్లి హృషికేశ్వరరావు), మహా స్వప్న (కమ్మిశెట్టి వెంకటేశ్వరరావు), భైరవాయ (మన్మోహన్ సహాయ్) వంటి భావోద్వేగభరితమైన మారుపేర్లను స్వీకరించారు.

వారు తెలుగు సాహిత్యంలో ప్రత్యేకంగా నిలిచే, అత్యంత వినూత్నమైన, సాటిలేని కవితా సంపదను సృష్టించారు. శ్రీకాకుళం గిరిజన పోరాటాల నేపథ్యంలో, విప్లవ కవిత్వం ఒక పెను తుఫానులా తెలుగు సాహిత్యంలోకి దూసుకొచ్చింది. అభ్యుదయ కవిత్వం తన పోరాట స్ఫూర్తిని కోల్పోయిందని భావించిన ‘దిగంబర కవులు’, క్రమంగా ‘విప్లవ రచయితలు’గా పరిణామం చెందారు. కాలక్రమేణా, చెరబండరాజు, జ్వాలాముఖి, నిఖిలేశ్వర్, నగ్నమునిలతో కలిసి మార్క్సిస్టు-లెనినిస్టు రచయితలుగా మారి, ‘విప్లవ రచయితల సంఘం (విర‌సం)ను కూడా స్థాపించారు.

వరవరరావు, శ్రీశ్రీ, కుటుంబరావు, రాచకొండ విశ్వనాథశాస్త్రి , రమణారెడ్డి వంటి ప్రముఖ విప్లవ రచయితలు జూలై 4, 1970న ‘విరసం’ను స్థాపించిన‌వారిలో ఉన్నారు. శివసాగర్, గద్దర్, వంగపండు వంటి ఇతర ప్రభావశీల గళాలు కూడా ఈ ఉద్యమంతో అనుబంధం కలిగి ఉన్నాయి. చెరబండరాజు తన మరణం వరకు ఈ సంస్థలో క్రియాశీలకంగా కొనసాగారు. మార్క్సిస్టు తాత్విక పునాది నుండి ఉద్భవించిన 1930ల నాటి అభ్యుదయ కవిత్వం, మహాకవి శ్రీశ్రీ (శ్రీరంగం శ్రీనివాసరావు), ఆరుద్ర, అవంత్స సోమసుందర్, కుందుర్తి ఆంజనేయులు వంటి ప్రముఖ కవులను తెలుగు సాహిత్యానికి అందించింది.

తన మార్గమే విప్లవ మార్గమని శ్రీశ్రీ ప్రకటించారు. తెలుగు రాష్ట్రాల అంతటా సాగిన విప్లవ ఉద్యమాలకు మద్దతు ఇవ్వడం, వాటి చరిత్రను ప్రతిబింబించడం, విప్లవ ఆదర్శాలను ప్రచారం చేయడం విప్లవ కవిత్వానికి ప్రధాన లక్షణాలుగా మారాయి. ప్రజలను సమూల మార్పుల దిశగా ప్రేరేపించడం, జాతీయ, అంతర్జాతీయ పరిణామాలకు స్పందించడం, పేదల జీవితాలను, గళాలను సాహిత్యంలోకి తీసుకురావడం ఈ కవిత్వం  ఆశయాలుగా నిలిచాయి. ఈ క్రమంలో విప్లవ కవిత్వం భావనలోనూ, భాషలోనూ గణనీయమైన మార్పులను తీసుకువచ్చింది.

భావ కవిత్వం’ నుండి ‘విరసం’ వరకు సాగిన తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం, సంప్రదాయం-ఆధునికత, భక్తి-తిరుగుబాటు, వ్యక్తివాదం-సమ‌ష్టివాదం వంటి విభిన్న ధోరణుల మధ్య జరిగిన చైతన్యవంతమైన సంఘర్షణను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతి దశ కూడా తెలుగు మాట్లాడే ప్రజల మారుతున్న ఆకాంక్షలను  పోరాటాలను అద్దం పట్టి చూపింది. క్రమంగా, సాహిత్యం వర్గ పోరాటానికి ఒక ఆయుధంగా రూపుదిద్దుకుంది. భూస్వామ్య వ్యవస్థను, పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని, కుల వ్యవస్థను విమర్శిస్తూనే, సామాజిక చైతన్యాన్ని నిరంతరం పునర్నిర్మించింది.

క్రమమైన మార్పును ఆకాంక్షించిన అరసం, సాహిత్యంలోకి సాంఘిక చైతన్యాన్ని ప్రవేశపెట్టి పునాది వేసింది. మానసిక లోతులను అన్వేషించిన దిగంబర కవులు, అస్తిత్వవాద, ఆధునికవాద ఇతివృత్తాల వైపు ఒక మేధోపరమైన మార్పుకు ప్రాతినిధ్యం వహించారు. వ్యవస్థాగత విప్లవాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న విరసం, సాహిత్యాన్ని ఒక విప్లవ సాధనంగా మార్చింది. ప్రతి ఉద్యమం దాని కాలంలోని సామాజిక-రాజకీయ వాతావరణాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, సంస్కరణవాదం నుండి తీవ్రవాద భావజాలాల వైపు ఒక ప్రగతిని సూచించింది. ఇవన్నీ కలిసి ఆధునిక తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానంలోని ఒక సుసంపన్నమైన చిత్రాన్ని ఆవిష్కరిస్తాయి.

ఈ నేపథ్యంలో, అరసం తెలుగు రాష్ట్రాల వ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రగతిశీల రచయితల విస్తృత భాగస్వామ్యంతో తన 20వ రాష్ట్ర స్థాయి సమావేశాలను నిర్వహించింది. మీడియా నివేదికల ప్రకారం, ప్రముఖ సాహిత్యవేత్తలతో కూడిన కొత్త రాష్ట్ర కార్యవర్గాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. ప్రగతిశీల బృందాలు అంతర్గత విభేదాలు అధిగమించి, జాతీయ, సామాజిక సమస్యలపై ఏకం కావాలని గట్టిగా విజ్ఞప్తి చేశారు.  సాహిత్యం ద్వారా సాంఘిక సంస్కరణ, ప్రజలను ఏకం చేయడంలో సాహిత్యానికి ఉన్న అద్వితీయ శక్తి, ప్రజాస్వామ్య రాజ్యాంగ హక్కులను పరిరక్షించడంలో సాహిత్య సంస్థల ఆవశ్యకత అనేవి ప్ర‌ధాన ఇతివృత్తాలు.

మానవ బాధలు, నైతిక బాధ్యత, రాజ్యాంగ నైతికత, సామాజిక పరివర్తనలతో ముడిపడి ఉన్నప్పుడే సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణకు శాశ్వతమైన ప్రాసంగికత లభిస్తుందని సమకాలీన తెలుగు మేధో చరిత్ర నిరూపిస్తుంది. ప్రతి దశ తనదైన ప్రత్యేక సహకారాన్ని అందించింది. సైద్ధాంతిక విభేదాలు సామూహిక గమనాన్ని బలహీనపరిచినప్పటికీ, ఈ ఉద్యమాల  బృహత్తర కృషి సుస్పష్టంగా నిలుస్తుంది. అవి చర్చను ప్రజాస్వామ్యీకరించాయి, భాగస్వామ్యాన్ని విస్తరించాయి, కుల, వర్గ శ్రేణులను సవాలు చేశాయి, నిరంకుశ ధోరణులను ప్రశ్నించాయి.

సాహిత్యాన్ని ఒక ఏకాంత విద్యా కార్యకలాపంగా కాకుండా ఒక సజీవ ప్రజాశక్తిగా స్థాపించాయి. అంతిమంగా, తెలుగు సాహిత్య క్రియాశీలత  చైతన్యం కేవలం వాక్చాతుర్యం పైనే కాకుండా, అది సానుభూతితో, సమ్మిళితంగా, స్వీయ-విమర్శనాత్మకంగా, భవిష్యత్ తరాలకు అందుబాటులో ఉండే దాని సామర్థ్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందువల్ల, ‘అరసం’  ప్రాముఖ్యత శాశ్వతంగా వివాదరహితంగా నిలిచి ఉంటుంది.

(My The Telugu Literary Journey has incessantly reinvented itself’ ఆంగ్ల వ్యాసానికి ప్రజాతంత్ర పత్రిక వారు సుహృద్భావంతో చేసిన చక్కటి, స్వేచ్చానువాదం. సంపాదకుడు అజయ్ కు అనువాదకులకు హృదయపూర్వక ధన్యవాదాలు)