Sunday, May 31, 2026

The Telugu Literary Journey Incessantly Reinvented Itself >>>>> (From ARASAM to VIRASAM through DIGAMBARA A Bird’s-Eye View) : Vanam Jwala Narasimha Rao

The Telugu Literary Journey 

Incessantly Reinvented Itself

(From ARASAM to VIRASAM 

through DIGAMBARA: A Bird’s-Eye View)

Vanam Jwala Narasimha Rao

The Hans India (May 31, 2026)

{Personalities like Kaloji Narayana Rao, Sri Sri, Cherabanda Raju, Varavara Rao and Arudra, among others, not only composed verses, but also redefined relationship between creativity and society. The transformation of Telugu intellectual culture across centuries shows how emotionally idealism gradually yielded space to realism, dissent, existential inquiry, and revolutionary engagement. Organizations such as ARASAM and VIRASAM became platforms where artistic conviction intersected with political consciousness and public responsibility. Telugu literature incessantly reinvented itself, preserving cultural memory while confronting inequality, oppression, and moral contradiction.} – Editor’s Synoptic Note.

The recently concluded two-day 20th State-Level Conferences of Abhyudaya Rachayitala Sangham (ARASAM), held at Tirupati on May 23 and 24, 2026, carry messages far deeper than the reported proceedings, if only they are read ‘between the lines.’

If I could read correctly, ARASAM continues to symbolize an enduring commitment to socially responsive creativity. Their deliberations reflect attempts to revive collective cultural engagement at a time when democratic values, civil liberties, pluralism, and constitutional safeguards demand vigilant public participation.

 In their backdrop, I could not help recalling an incident at my residence in June 1982, when I had the privilege of hosting the Great People’s Poet Kaloji Narayana Rao as our family guest for dinner one evening. When my wife served Kaloji Narayana Rao the characteristic ‘Pachi Pulusu,’ a dish prepared with tamarind, onions, chilies, jaggery and mild local flavours such as coriander, curry leaf and garlic, occasionally with simmered raw mango replacing tamarind seasonally, the cheerful atmosphere suddenly changed.

Until then, we had been engaged in casual conversations, mostly listening to Kaloji on literary themes. But the moment he touched the dish, his voice turned emotional, choked with sadness, and the evening unexpectedly slipped into silence. Literally, Kaloji Narayana Rao broke down.

After a brief stoic silence, he regained composure and explained the reason for his grief. The first, though apparently trivial, was that he had not tasted ‘Pachi Pulusu,’ of which he was extremely fond, for quite some time. The second was that the dish reminded him of similar meals he once shared at Cherabanda Raju’s residence.

Incidentally, earlier that very day, Kaloji had visited the ailing Cherabanda Raju and was deeply disturbed by his deteriorating health, which further added to his sorrow. Unfortunately, Cherabanda Raju, while serving a prison sentence, died in July 1982 at the age of 38, barely a month after Kaloji Narayana Rao visited us.

During that dinner, Kaloji, among many other themes, reflected on the ‘Telugu Literary Journey,’ fragments of which still return to me occasionally. My enduring interest in such literary currents, shaped partly by progressive political influences, later prompted me to gather and document related aspects intermittently.

This, is an attempt at presenting ‘A Bird’s-Eye View of Telugu Literary Journey’ from Abhyudaya Rachayitala Sangham to Viplava Rachayitala Sangham (VIRASAM) through DIGAMBARA poetry: its genesis, purpose and evolution. Telugu literary evolution never moved in a straight line. It advanced through upheavals, awakenings, dissent, introspection, and social urgency. From devotional classicism to romantic sensibility, from progressive humanism to rebellious resistance, successive generations reshaped language into an instrument reflecting the anxieties and aspirations of their times.

Poetry, prose, theatre, criticism, and public discourse became mirrors of collective consciousness, recording not merely aesthetic refinement, but also hunger, injustice, alienation, revolt, and hope. Within this continuum emerged powerful streams that transformed creative expression into social intervention. Reformist imagination challenged orthodoxy, progressive thought aligned literature with labouring communities, DIGAMBARA articulation shattered artificiality, and revolutionary voices converted poetry into ideological assertion.

Personalities like Kaloji Narayana Rao, Sri Sri, Cherabanda Raju, Varavara Rao, Arudra etc. not only composed verses, but also redefined relationship between creativity and society. The transformation of Telugu intellectual culture across centuries shows how emotionally idealism gradually yielded space to realism, dissent, existential inquiry, and revolutionary engagement. Organizations such as ARASAM and VIRASAM became platforms where artistic conviction intersected with political consciousness and public responsibility. Telugu literature incessantly reinvented itself, preserving cultural memory while confronting inequality, oppression, and moral contradiction.

The hallmarks of the changing era included concern for the oppressed, the vision of an egalitarian and classless society, realism in thought, and modernity in language. Sri Sri stood as the ‘Charioteer of the Progressive Poetry Movement.’ Adopting free verse with remarkable ease, ‘Abhyudaya Kavita’ transformed Telugu literature significantly. That also marked the genesis of ARASAM. Then came introspection over what the common man had truly gained from freedom. The need to raise a voice for the weaker sections became both evident and inevitable. That voice transformed into poetry and reached the people as ‘DIGAMBARA Poetry.’

This shattered the hypocrisy in Telugu literature and sought to rediscover the true human being. Cherabanda Raju (Baddam Bhaskara Reddy), whom Kaloji Narayana Rao mentioned, was a revolutionary Telugu poet, novelist, and songwriter who rose to prominence in the late sixties along with five other poets collectively known as ‘DIGAMBARA Kavulu’ (Naked Poets). Adopting evocative pseudonyms: Nikhileswar (Yadava Reddy), Jwala Mukhi (Veera Raghavacharyulu), Nagna Muni (Manepalli Hrushikeshwara Rao), Maha Swapna (Kammisetti Venkateswara Rao) and Bhairavayya (Manmohan Sahay).


They produced a strikingly unconventional and unparalleled body of poetry that stood apart in Telugu literature. Against the backdrop of the tribal struggles in Srikakulam, Revolutionary Poetry stormed Telugu literature like a hurricane. The DIGAMBARA poets, who believed Progressive Poetry or ‘Abhyudaya Kavita’ had lost its combative spirit, gradually evolved into ‘Viplava Rachayitalu.’ In due course, Cherabanda Raju, along with Jwala Mukhi, Nikhileswar and Nagna Muni, transformed into Marxist-Leninist writers and co-founded VIRASAM, the Revolutionary Writers’ Association.


Prominent revolutionary writers such as Varavara Rao, Sri Sri, Kutumba Rao, Rachakonda Viswanatha Sastri, and Ramana Reddy founded VIRASAM on July 4, 1970. Sivasagar, Gaddar and Vanga Pandu were among other influential voices associated with the movement. Cherabanda Raju remained active in the organization until his death. Emerging from a Marxist Philosophical Foundation, Progressive Poetry from the 1930s produced eminent poets such as Maha Kavi Sri Sri (Srirangam Srinivasa Rao), Aarudra, Avantsa Soma Sundar, Kundurthi Anjaneyulu etc.


Sri Sri declared that his path was the path of revolution. Supporting revolutionary movements across the Telugu States, reflecting their history, and propagating revolutionary ideals became the hallmarks of Revolutionary Poetry. It sought to inspire people towards radical change, respond to national and international developments, and bring the lives and voices of the poor into literature. In the process, revolutionary poetry brought significant changes in both thought and language.


The journey of Telugu literature from Bhava Kavitha to VIRASAM reflects a dynamic interplay of tradition and modernity, devotion and rebellion, individualism and collectivism. Each phase mirrored the changing aspirations and struggles of Telugu-speaking people. Gradually, literature became a weapon of class struggle, critiquing feudalism, capitalism, and casteism while continuously reshaping social consciousness.


ARASAM, which sought gradual change, laid the groundwork by introducing social consciousness into literature. DIGAMBARA poets, exploring psychological depth, represented an intellectual shift towards existential and modernist themes. VIRASAM, aiming at systemic upheaval, transformed literature into a tool of revolution. Each movement reflected the socio-political milieu of its time, marking a progression from reformist to radical ideologies. Together, they form a rich tapestry of modern Telugu literature’s journey.

Against this backdrop, ARASAM organized its 20th State-Level Conferences with wide participation from progressive writers across the Telugu States. According to media Reports, the new State Executive Committee comprising eminent literary figures was constituted. A strong appeal for progressive groups to overcome internal differences and unite on national and social concerns was made. Major themes were: Social reform through Literature, Unique power of Literature to unite people, Inevitability of Literary Institutions to Protect Democratic and Constitutional Rights.

Contemporary Telugu intellectual history demonstrates that creative expression acquires enduring relevance only when connected with human suffering, ethical responsibility, constitutional morality, and social transformation. Every phase contributed uniquely. Even where ideological fractures weakened collective momentum, the larger contribution of these movements remains unmistakable.

They democratized discourse, expanded participation, challenged caste and class hierarchies, questioned authoritarian tendencies, and established literature as a living public force rather than an isolated academic pursuit. Ultimately, the vitality of Telugu literary activism will depend not on rhetoric alone, but on its ability to remain empathetic, inclusive, self-critical, and accessible to future generations. And therefore, the significance of ARASAM remains enduringly undisputed. 

‘అర‌సం’ నుంచి ‘విర‌సం’ వ‌ర‌కు తెలుగు సాహిత్య ప్ర‌స్థానం >>>>> వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 

అర‌సం’ నుంచి ‘విర‌సం’ వ‌ర‌కు 

తెలుగు సాహిత్య ప్ర‌స్థానం

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

ప్రజాతంత్ర దినపత్రిక (మే నెల, 31, 2026)

         {భావ కవిత్వం’ నుండి ‘విరసం’ వరకు సాగిన తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం, సంప్రదాయం-ఆధునికత, భక్తి-తిరుగుబాటు, వ్యక్తివాదం-సమ‌ష్టివాదం వంటి విభిన్న ధోరణుల మధ్య జరిగిన చైతన్యవంతమైన సంఘర్షణను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతి దశ కూడా తెలుగు మాట్లాడే ప్రజల మారుతున్న ఆకాంక్షలను  పోరాటాలను అద్దం పట్టి చూపింది. క్రమంగా, సాహిత్యం వర్గ పోరాటానికి ఒక ఆయుధంగా రూపుదిద్దుకుంది; అది భూస్వామ్య వ్యవస్థను, పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని, కుల వ్యవస్థను విమర్శిస్తూనే, సామాజిక చైతన్యాన్ని నిరంతరం పునర్నిర్మించింది.} – ప్రజాతంత్ర సంపాదకుడి క్లుప్త వ్యాఖ్య

          2026 మే 23, 24 తేదీలలో తిరుపతిలో ఇటీవల రెండు రోజుల పాటు జరిగిన అభ్యుదయ రచయితల సంఘం (అర‌సం) 20వ రాష్ట్ర స్థాయి సమావేశాలు, ప్రసార, ప్రింట్ మాధ్యమాలలో నివేదించిన‌ విధమైన కార్యకలాపాల కంటే చాలా లోతైన సందేశాలను కలిగి ఉన్నాయి. అయితే వాటిని ‘అంతరార్థంలో’ శోధించిన‌ప్పుడు మాత్ర‌మే ఇవి అర్థ‌మ‌వుతాయి. సామాజిక బాధ్యతతో కూడిన సృజనాత్మకత పట్ల నిరంతర నిబద్ధతకు  ‘అర‌సం ‘ ప్రతీకగా నిలుస్తూనే ఉందనేది నేను అవగాహన చేసుకున్నాను.  ప్రజాస్వామ్య విలువలు, పౌర స్వేచ్ఛలు, బహుళత్వం, రాజ్యాంగ రక్షణలు జాగృత ప్రజా భాగస్వామ్యాన్ని కోరుతున్న తరుణంలో, వారి చర్చలు సామూహిక సాంస్కృతిక భాగస్వామ్యాన్ని పునరుద్ధరించే ప్రయత్నాలను ప్రతిబింబిస్తున్నాయి.

         ఈ నేపథ్యంలో, సుమారు నాలుగున్నర దశాబ్దాల క్రితం, 1982 జూన్ నెలలో హైదరాబాద్ నగరంలోని మా నివాసంలో జరిగిన ఒక సంఘటన నాకు ఇప్పటికీ గుర్తుకు వ‌స్తోంది. ఆ సాయంత్రం ప్రజాకవి కాళోజీ నారాయణరావు గారిని మా కుటుంబ అతిథిగా ఆతిథ్యం ఇచ్చే అదృష్టం నాకు కలిగింది. చింతపండు, ఉల్లిపాయలు, మిరపకాయలు, బెల్లం, కొత్తిమీర, కరివేపాకు, వెల్లుల్లి వంటి తేలికపాటి స్థానిక సుగంధ ద్రవ్యాలతో తయారుచేసే, అప్పుడప్పుడు కాలానుగుణంగా చింతపండుకు బదులుగా ఉడికించిన పచ్చి మామిడికాయను కూడా వాడే, ప్రత్యేకమైన ‘పచ్చి పులుసు’ను నా భార్య కాళోజీ నారాయణరావు గారికి వడ్డించగానే,  ఆక్షణందాకా అక్కడు నెలకొన్న ఉల్లాసభరితమైన వాతావరణం ఒక్కసారిగా మారిపోయింది.

అప్పటి వరకు మేమిద్దరం సాధారణ సంభాషణలలో మునిగిపోయి, ఎక్కువగా కాళోజీ గారు సాహిత్య విషయాలపై చెప్పే విషయాలను వింటూ ఉన్నాము. కానీ  పచ్చిపులుసు వంటకాన్ని ముట్టుకోగానే, ఆయన గొంతు భావోద్వేగంతో నిండిపోయింది, దుఃఖంతో గొంతు పూడుకుపోయింది. అంతేకాదు ఆ సాయంత్రం అనుకోకుండా నిశ్శబ్దంలోకి జారిపోయింది. అక్షరాలా, కాళోజీ నారాయణరావు గారు భావోద్వేగానికి లోనవుతూ కన్నీటితో కుప్పకూలిపోయారు. కొద్దిసేపు నిశ్శబ్దంగా ఉన్న తర్వాత, ఆయన తనంతట తానే తేరుకుని తన దుఃఖానికి గల కారణాన్ని వివరించారు. పైకి చిన్న విషయంగా అనిపించినప్పటికీ, త‌న‌కు ఎంతో ఇష్టమైన ‘పచ్చి పులుసు’ను చాలా కాలంగా రుచి చూడకపోవడం మొదటి కారణ. రెండవది, అలాంటి పచ్చిపులుసు డిష్ తో వడ్డించిన బోజనాన్ని ఒకప్పుడు చెరబండ రాజు గారి ఇంట్లో తాను తిన్న సంగతి గుర్తుకు రావ‌డం.

యాదృచ్ఛికంగా, అదే రోజు అంతకుముందే కాళోజి అనారోగ్యంతో ఉన్న చెరబండ రాజును పరామర్శించారు. ఆయన ఆరోగ్యం క్షీణిస్తుండటం చూసి తీవ్రంగా కలత చెంది, అది త‌న‌ దుఃఖాన్ని మరింత పెంచింది. దురదృష్టవశాత్తు, కాళోజీ నారాయణరావు మమ్మల్ని పరామర్శించిన కేవలం ఒక నెల తర్వాత, చెరబండ రాజు జైలు శిక్ష అనుభవిస్తూ, 1982 జూలైలో 38 ఏళ్ల వయసులో మరణించారు. మా ఇంట్లో భోజనం చేస్తున్న సమయంలో, కాళోజీ అనేక ఇతర విషయాలతో పాటు, ‘తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం’ గురించి కూడా వివ‌రించారు. అందులోని కొన్ని అంశాలు ఇప్పటికీ నాకు అప్పుడప్పుడు గుర్తుకు వస్తుంటాయి. ప్రగతిశీల రాజకీయ ప్రభావాల నేపధ్యంలో పాక్షికంగా రూపుదిద్దుకున్న ఇటువంటి సాహిత్య ప్రవాహాల పట్ల నాకున్న నిరంతర ఆసక్తి, ఆ తర్వాత వాటికి సంబంధించిన అంశాలను అడపాదడపా సేకరించి, నమోదు చేయడానికి నన్ను పురికొల్పింది.

         అభ్యుదయ రచయితల సంఘం నుండి విప్లవ రచయితల సంఘం (విరసం) వరకు దిగంబర కవిత్వం ద్వారా సాగిన ‘తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం’  పుట్టుక, ఉద్దేశం, పరిణామాన్ని విహంగ వీక్షణం రూపంలో అందించే ప్రయత్నమే ఇది. తెలుగు సాహిత్య పరిణామం ఎన్నడూ సరళరేఖా మార్గంలో సాగలేదు. అది పెను మార్పులు, చైతన్యాలు, అసమ్మతి, ఆత్మపరిశీలన, సామాజిక ఆవశ్యకతల ద్వారా ముందుకు సాగింది. భక్తిరస శాస్త్రీయత నుండి శృంగారరస భావన వరకు, ప్రగతిశీల మానవతావాదం నుండి తిరుగుబాటు ప్రతిఘటన వరకు,  తమతమ కాలంలోని ఆందోళనలను, ఆకాంక్షలను ప్రతిబింబించే సాధనంగా త‌ర్వాతి త‌రాల‌కోసం భాషను పునర్నిర్మించాయి.

కవిత్వం, గద్యం, నాటకం, విమర్శ, ప్రజా ప్రసంగం అనేవి సామూహిక చైతన్యానికి అద్దం ప‌ట్టాయి. అవి కేవలం సౌందర్యాత్మక పరిణితిని మాత్రమే కాకుండా, ఆకలి, అన్యాయం, పరాయీకరణ, తిరుగుబాటు, ఆశలను కూడా నమోదు చేశాయి. ఈ నిరంతర ప్రవాహంలోనే సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణను సామాజిక జోక్యంగా మార్చిన శక్తివంతమైన ప్రవాహాలు ఉద్భవించాయి. సంస్కరణవాద భావ‌జాలం సాంప్రదాయవాదాన్ని సవాలు చేసింది, ప్రగతిశీల ఆలోచన సాహిత్యాన్ని శ్రామిక వర్గాలతో అనుసంధానించింది. దిగంబర కవిత్వం వ్యక్తీకరణ కృత్రిమత్వాన్ని ఛేదించింది.  విప్లవ స్వరాలు కవిత్వాన్ని సైద్ధాంతిక ప్రకటనగా మార్చాయి.

కాళోజీ నారాయణరావు, శ్రీశ్రీ, చెరబండ రాజు, వరవరరావు, ఆరుద్ర వంటి మహనీయులు కేవలం పద్యాలు, గేయాలు రచించడమే కాకుండా, సృజనాత్మకతకు, సమాజానికి మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని కూడా పునర్నిర్వచించారు. శతాబ్దాలుగా తెలుగు మేధోసంస్కృతిలో జరిగిన పరివర్తన, భావోద్వేగపరంగా ఆదర్శవాదం క్రమంగా వాస్తవికవాదానికి, అసమ్మతికి, అస్తిత్వ అన్వేషణకు, విప్లవవాత్మ‌క‌ నిమగ్నతకు ఎలా చోటు కల్పించిందో చూపిస్తుంది. అరసం, విరసం వంటి సంస్థలు కళాత్మక విశ్వాసం, రాజకీయ చైతన్యం, ప్రజా బాధ్యత కలిసే వేదికలుగా మారాయి. తెలుగు సాహిత్యం అసమానత, అణచివేత, నైతిక వైరుధ్యాలను ఎదుర్కొంటూనే, సాంస్కృతిక స్మృతిని కాపాడుకుంటూ నిరంతరం తనను తాను పునరావిష్కరించుకుంది.

మారుతున్న ఈ యుగం  ముఖ్య లక్షణాలలో అణగారిన వారి పట్ల ఆందోళన, సమానత్వంతో కూడిన వర్గరహిత సమాజం అనే దార్శనికత, ఆలోచనలో వాస్తవికవాదం, భాషలో ఆధునికత ఉన్నాయి. శ్రీశ్రీ ‘ప్రగతిశీల కవితా ఉద్యమ సారథి’గా నిలిచారు. స్వేచ్ఛా పద్యాన్ని అద్భుతమైన సులభత్వంతో స్వీకరించిన ‘అభ్యుదయ కవిత’ తెలుగు సాహిత్యాన్ని గణనీయంగా మార్చివేసింది. అది ‘అరసం’ ఆవిర్భావానికి కూడా నాంది పలికింది. స్వాతంత్య్రం వల్ల సామాన్యుడు నిజంగా ఏమి పొందాడు అనే దానిపై ఆత్మపరిశీలన మొదలైంది. బలహీన వర్గాల కోసం గళం విప్పాల్సిన అవసరం స్పష్టంగా, అనివార్యంగా మారింది. ఆ గళమే కవిత్వంగా రూపాంతరం చెంది ‘దిగంబర కవిత్వం’గా ప్రజలకు చేరింది.

ఇది తెలుగు సాహిత్యంలోని కపటత్వాన్ని బద్దలు కొట్టి, నిజమైన మాన‌వుడిని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించింది. కాళోజీ నారాయణరావు ప్రస్తావించిన చెరబండ రాజు (బద్దం భాస్కర రెడ్డి), అరవ‌య్య‌వ  దశాబ్దం చివరిలో ‘దిగంబర కవులు’ (నగ్న కవులు)గా ప్రసిద్ధి చెందిన మరో ఐదుగురు కవులతో పాటు ప్రాచుర్యం పొందిన ఒక తెలుగు విప్ల‌వ క‌వి,  నవలా రచయిత, గేయరచయిత. వీరు నిఖిలేశ్వర్ (యాదవ రెడ్డి), జ్వాలా ముఖి (వీర రాఘవాచార్యులు), న‌గ్న ముని (మానేపల్లి హృషికేశ్వరరావు), మహా స్వప్న (కమ్మిశెట్టి వెంకటేశ్వరరావు), భైరవాయ (మన్మోహన్ సహాయ్) వంటి భావోద్వేగభరితమైన మారుపేర్లను స్వీకరించారు.

వారు తెలుగు సాహిత్యంలో ప్రత్యేకంగా నిలిచే, అత్యంత వినూత్నమైన, సాటిలేని కవితా సంపదను సృష్టించారు. శ్రీకాకుళం గిరిజన పోరాటాల నేపథ్యంలో, విప్లవ కవిత్వం ఒక పెను తుఫానులా తెలుగు సాహిత్యంలోకి దూసుకొచ్చింది. అభ్యుదయ కవిత్వం తన పోరాట స్ఫూర్తిని కోల్పోయిందని భావించిన ‘దిగంబర కవులు’, క్రమంగా ‘విప్లవ రచయితలు’గా పరిణామం చెందారు. కాలక్రమేణా, చెరబండరాజు, జ్వాలాముఖి, నిఖిలేశ్వర్, నగ్నమునిలతో కలిసి మార్క్సిస్టు-లెనినిస్టు రచయితలుగా మారి, ‘విప్లవ రచయితల సంఘం (విర‌సం)ను కూడా స్థాపించారు.

వరవరరావు, శ్రీశ్రీ, కుటుంబరావు, రాచకొండ విశ్వనాథశాస్త్రి , రమణారెడ్డి వంటి ప్రముఖ విప్లవ రచయితలు జూలై 4, 1970న ‘విరసం’ను స్థాపించిన‌వారిలో ఉన్నారు. శివసాగర్, గద్దర్, వంగపండు వంటి ఇతర ప్రభావశీల గళాలు కూడా ఈ ఉద్యమంతో అనుబంధం కలిగి ఉన్నాయి. చెరబండరాజు తన మరణం వరకు ఈ సంస్థలో క్రియాశీలకంగా కొనసాగారు. మార్క్సిస్టు తాత్విక పునాది నుండి ఉద్భవించిన 1930ల నాటి అభ్యుదయ కవిత్వం, మహాకవి శ్రీశ్రీ (శ్రీరంగం శ్రీనివాసరావు), ఆరుద్ర, అవంత్స సోమసుందర్, కుందుర్తి ఆంజనేయులు వంటి ప్రముఖ కవులను తెలుగు సాహిత్యానికి అందించింది.

తన మార్గమే విప్లవ మార్గమని శ్రీశ్రీ ప్రకటించారు. తెలుగు రాష్ట్రాల అంతటా సాగిన విప్లవ ఉద్యమాలకు మద్దతు ఇవ్వడం, వాటి చరిత్రను ప్రతిబింబించడం, విప్లవ ఆదర్శాలను ప్రచారం చేయడం విప్లవ కవిత్వానికి ప్రధాన లక్షణాలుగా మారాయి. ప్రజలను సమూల మార్పుల దిశగా ప్రేరేపించడం, జాతీయ, అంతర్జాతీయ పరిణామాలకు స్పందించడం, పేదల జీవితాలను, గళాలను సాహిత్యంలోకి తీసుకురావడం ఈ కవిత్వం  ఆశయాలుగా నిలిచాయి. ఈ క్రమంలో విప్లవ కవిత్వం భావనలోనూ, భాషలోనూ గణనీయమైన మార్పులను తీసుకువచ్చింది.

భావ కవిత్వం’ నుండి ‘విరసం’ వరకు సాగిన తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానం, సంప్రదాయం-ఆధునికత, భక్తి-తిరుగుబాటు, వ్యక్తివాదం-సమ‌ష్టివాదం వంటి విభిన్న ధోరణుల మధ్య జరిగిన చైతన్యవంతమైన సంఘర్షణను ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతి దశ కూడా తెలుగు మాట్లాడే ప్రజల మారుతున్న ఆకాంక్షలను  పోరాటాలను అద్దం పట్టి చూపింది. క్రమంగా, సాహిత్యం వర్గ పోరాటానికి ఒక ఆయుధంగా రూపుదిద్దుకుంది. భూస్వామ్య వ్యవస్థను, పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని, కుల వ్యవస్థను విమర్శిస్తూనే, సామాజిక చైతన్యాన్ని నిరంతరం పునర్నిర్మించింది.

క్రమమైన మార్పును ఆకాంక్షించిన అరసం, సాహిత్యంలోకి సాంఘిక చైతన్యాన్ని ప్రవేశపెట్టి పునాది వేసింది. మానసిక లోతులను అన్వేషించిన దిగంబర కవులు, అస్తిత్వవాద, ఆధునికవాద ఇతివృత్తాల వైపు ఒక మేధోపరమైన మార్పుకు ప్రాతినిధ్యం వహించారు. వ్యవస్థాగత విప్లవాన్ని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న విరసం, సాహిత్యాన్ని ఒక విప్లవ సాధనంగా మార్చింది. ప్రతి ఉద్యమం దాని కాలంలోని సామాజిక-రాజకీయ వాతావరణాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, సంస్కరణవాదం నుండి తీవ్రవాద భావజాలాల వైపు ఒక ప్రగతిని సూచించింది. ఇవన్నీ కలిసి ఆధునిక తెలుగు సాహిత్య ప్రస్థానంలోని ఒక సుసంపన్నమైన చిత్రాన్ని ఆవిష్కరిస్తాయి.

ఈ నేపథ్యంలో, అరసం తెలుగు రాష్ట్రాల వ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రగతిశీల రచయితల విస్తృత భాగస్వామ్యంతో తన 20వ రాష్ట్ర స్థాయి సమావేశాలను నిర్వహించింది. మీడియా నివేదికల ప్రకారం, ప్రముఖ సాహిత్యవేత్తలతో కూడిన కొత్త రాష్ట్ర కార్యవర్గాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. ప్రగతిశీల బృందాలు అంతర్గత విభేదాలు అధిగమించి, జాతీయ, సామాజిక సమస్యలపై ఏకం కావాలని గట్టిగా విజ్ఞప్తి చేశారు.  సాహిత్యం ద్వారా సాంఘిక సంస్కరణ, ప్రజలను ఏకం చేయడంలో సాహిత్యానికి ఉన్న అద్వితీయ శక్తి, ప్రజాస్వామ్య రాజ్యాంగ హక్కులను పరిరక్షించడంలో సాహిత్య సంస్థల ఆవశ్యకత అనేవి ప్ర‌ధాన ఇతివృత్తాలు.

మానవ బాధలు, నైతిక బాధ్యత, రాజ్యాంగ నైతికత, సామాజిక పరివర్తనలతో ముడిపడి ఉన్నప్పుడే సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణకు శాశ్వతమైన ప్రాసంగికత లభిస్తుందని సమకాలీన తెలుగు మేధో చరిత్ర నిరూపిస్తుంది. ప్రతి దశ తనదైన ప్రత్యేక సహకారాన్ని అందించింది. సైద్ధాంతిక విభేదాలు సామూహిక గమనాన్ని బలహీనపరిచినప్పటికీ, ఈ ఉద్యమాల  బృహత్తర కృషి సుస్పష్టంగా నిలుస్తుంది. అవి చర్చను ప్రజాస్వామ్యీకరించాయి, భాగస్వామ్యాన్ని విస్తరించాయి, కుల, వర్గ శ్రేణులను సవాలు చేశాయి, నిరంకుశ ధోరణులను ప్రశ్నించాయి.

సాహిత్యాన్ని ఒక ఏకాంత విద్యా కార్యకలాపంగా కాకుండా ఒక సజీవ ప్రజాశక్తిగా స్థాపించాయి. అంతిమంగా, తెలుగు సాహిత్య క్రియాశీలత  చైతన్యం కేవలం వాక్చాతుర్యం పైనే కాకుండా, అది సానుభూతితో, సమ్మిళితంగా, స్వీయ-విమర్శనాత్మకంగా, భవిష్యత్ తరాలకు అందుబాటులో ఉండే దాని సామర్థ్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందువల్ల, ‘అరసం’  ప్రాముఖ్యత శాశ్వతంగా వివాదరహితంగా నిలిచి ఉంటుంది.

(My The Telugu Literary Journey has incessantly reinvented itself’ ఆంగ్ల వ్యాసానికి ప్రజాతంత్ర పత్రిక వారు సుహృద్భావంతో చేసిన చక్కటి, స్వేచ్చానువాదం. సంపాదకుడు అజయ్ కు అనువాదకులకు హృదయపూర్వక ధన్యవాదాలు)

Saturday, May 30, 2026

కృష్ణ రాయబారం, సమరానికి ‘సై’ >>>>> (18 రోజుల కురుక్షేత్ర మహాభారత సంగ్రామ విశేషాలు-1) : వనం జ్వాలా నరసింహారావు

 కృష్ణ రాయబారం, సమరానికి ‘సై’

(18 రోజుల కురుక్షేత్ర మహాభారత సంగ్రామ విశేషాలు-1)

వనం జ్వాలా నరసింహారావు

(భక్తి పత్రిక, జూన్ నెల 2026)

{తింటే గారెలే తినాలి...వింటే భారతం వినాలి. తెలుగువారికి మహాభారతం అంటే తగని ప్రీతి. పద్దెనిమిది పర్వాల మహాభారతంలో కురుక్షేత్ర సంగ్రామ ఘట్టం ఆద్యంతమూ ఆసక్తికరమైనది. అచ్చంగా భారతంలో పర్వాల సంఖ్య వలెనె కురుక్షేత్ర సంగ్రామం కూడా పద్దేనిమిడ్ అక్షౌణిల సేనావాహిని మధ్య పద్దేనిమిడ్ రోజులపాటు జరగడం విశేషం. కురుక్షేత్ర సంగ్రామ విశేషాలను ఆంధ్రమహాభారతం ఆధారంగాపద్దెనిమిది భాగాలుగా భక్తి పత్రిక పాఠకులకు అందించబోతున్నాం. అందులో ఇది మొదటి భాగం.)-సంపాదకుడు, భక్తి పత్రిక  

కురుక్షేత్ర సంగ్రామం పూర్వరంగంలో రాజనీతికి శిఖరాయమాణమైన రాయబార ఘట్టంలో శ్రీకృష్ణుడు ఒక దివ్యాదివ్యవిభావం.  కౌరవుల దగ్గరికి రాయబారిగా వచ్చిన శ్రీకృష్ణుడు, ప్రముఖులందరూ కూర్చున్న తరువాతనే కూర్చున్నాడు. సభ అంతటా శ్రీకృష్ణాధీనమైన ఒక దివ్యానుభూతి వాతావరణం నెలకొన్నది. కొలువుకూటంలో వున్న వారందరూ శ్రీకృష్ణ సందర్శనంతో సంతోష పరవశులయ్యారు. శ్రీకృష్ణుడు ధృతరాష్ట్రుడిని ఉద్దేశించి, కౌరవపాండవులు పాలు, నీరులాగా కలసి మెలసి జీవించడం మంచి పనని, వారలా వుండే విధంగా నడిపించడం ధృతరాష్ట్రుడి బాధ్యత అని అన్నాడు. ఆ విధంగా ‘న్యాయం, హితంతెలియచేశాడు. భరతవంశ గౌరవ, సంప్రదాయ పరిరక్షణను సోదాహరణంగా వివరించాడు.

భరతవంశపు కీర్తి

         ‘భరతవంశం ధర్మం, న్యాయం, సత్యం, పొత్తు, పెంపు, కరుణ కలిగి నుతి కెక్కింది. దాయాది భాగాలకై తగవులాడుకొని కుత్తుకలను ఉత్తరించుకోవటానికి ఎప్పుడూ సిద్ధం కాలేదు. రాజ్యాన్ని త్యాగం చేయటమే గాని దానికై వంశ నాశనానికి పూనుకోవటం భరతవంశ సంప్రదాయం కాదు. ఆ వంశం యొక్క సుచరిత్ర క్రమాన్ని ఇప్పుడు తప్పటం దేనికి’ అని అంటూ, ధృతరాష్ట్రుడు కౌరవవంశ రాజులలో అగ్రగణ్యుడు కావాలంటే ఈ న్యాయం పాటించాలని శ్రీకృష్ణుడు అపష్టం చేశాడు. దుర్యోధనాదులు భరతవంశ సంప్రదాయాన్ని కలుషితం చేస్తున్నారని కూడా అన్నాడు. కౌరవపాండవుల మధ్య  యుద్ధమే జరుగుతే మహావిపత్తు కలుగుతుందని, తన మాటలమీద విశ్వాసం వుంచి సంధి జరిపించాలని కోరాడు. శ్రీకృష్ణుడు పాండవులు చెప్పమన్న మాటలు కూడా ధృతరాష్ట్రుడితో వివరంగా చెప్పాడు.

సందికార్యం ధృతరాష్ట్రుడి చేతిలోనే వుందని, ‘ధర్మం అధర్మం చేత, సత్యం అసత్యం చేత ఫలితాన్ని పొందలేని దుస్థితి కలిగినప్పుడు సమర్థులు ఉపేక్షించ కూడదు. అలా చేస్తే వారికే చేటు కలుగుతుంది. కౌరవుల వలన సత్యానికి ధర్మానికి హాని చేకూరింది. సత్యాన్ని, ధర్మాన్ని పాలించే పాండవులను దైవం తప్పక రక్షిస్తాడు’ అని చెప్పాడు. సభలో వున్న జామదగ్న్య మహాముని, కణ్వమహాముని, నారదుడు, శ్రీకృష్ణుడి మాటలు విని కురువంశాన్ని కాపాడమని దుర్యోధనుడికి చెప్పారు. తానేమీ చేయలేనని ధృతరాష్ట్రుడు తన అభిప్రాయాన్ని చెప్పాడు.

         విశ్వరూప ప్రదర్శన

దుర్యోధనుడు క్షత్రియ ధర్మం ప్రకారం తాను యుద్ధం చేస్తానన్నాడు. యుద్ధం చేస్తే విజయమో, వీరస్వర్గమో లభిస్తుందని, పాండవులకు సగ భాగం ఇవ్వడానికి తాను అంగీకరించనన్నాడు. తామూ, పాండవులు భూమిని పంచుకుని పరిపాలించడం జరగదని, ‘వాడి సూది మొన మోపినంత మాత్రమైనా భూమినిపంచి పాండవులకు తానివ్వనని, తమలో ఎవరో ఒకరు యుద్ధంలో విజయం సాధించి రాజ్యం చేయాలని తన నిర్ణయమని అన్నాడు దుర్యోధనుడు. దుర్యోధనుడు చెప్పినట్లే రణరంగంలో అతడు ఓడిపోతాడని, యుద్ధం రాబోతున్నదని శ్రీకృష్ణుడు స్పష్టం చేశాడు. గాంధారి హితవాక్యాలు కూడా దుర్యోధనుడికి నచ్చలేదు.

         తనను బంధించాలని ప్రయత్నం చేసిన దుర్యోధనుడిని చూసి, శ్రీకృష్ణుడు చిరునవ్వుతో విశ్వరూపం ప్రదర్శించాడు. నారదాది మహర్షులకు, భీష్మ, ద్రోణ, విదుర, సంజయులకు తన విశ్వరూపం చూడడానికి దివ్యదృష్టి ప్రసాదించాడు శ్రీకృష్ణుడు. తనకు కూడా ఆ భాగ్యాన్ని కలిగించమని వేడుకున్న ధృతరాష్ట్రుడికి కూడా దివ్యదృష్టిని ఇచ్చాడు శ్రీకృష్ణుడు. శ్రీకృష్ణుడు ధృతరాష్ట్రుడి కోరిన విధంగా మల్లీ గుడ్డివాడిని చేసి, విశ్వరూపాన్ని ఉపసంహరించాడు. శ్రీకృష్ణుడు సభ నుండి బయల్దేరి వెళ్లిపోయాడు. 

ఆ తరువాత శ్రీకృష్ణుడు కర్ణుడి దగ్గరికి వెళ్లాడు. కర్ణుడి జన్మ రహస్యం చెప్పాడు. కుంతీదేవి సూర్యుడివల్ల అతడికి జన్మనిచ్చిందని, అందువల్ల ఆయన పాండురాజు పెద్ద కుమారుడని, కర్ణుడు తమ అన్న అని ధర్మరాజుకు తెలిస్తే అతడికే రాజ్యభారం వహించడానికి పట్టం కడుతారని, కాబట్టి తనతో కలిసి పాండవుల దగ్గరికి కలిసి రమ్మని అన్నాడు. దేవేంద్ర వైభవంతో మహానీయుడివై మహీమండలాన్ని పరిపాలించమని పలికాడు. కుంతీదేవి తనను కనికరం లేకుండా గంగలో తోసిందనీ, సూతదంపతులు తనను దయతో పెంచారనీ, తనను వారు కన్నకుమారుడిలాగా చూశారనీ, ఇప్పుడు వారిని వదిలితే ధర్మం తప్పినవాడిని అవుతాననీ కర్ణుడు బదులు చెప్పాడు.

ధర్మజుని యుద్ధ సన్నాహాలు

శ్రీకృష్ణుడు హస్తినాపురం నుండి ఉపప్లావ్యానికి వచ్చి ధర్మరాజును కలిసి, కౌరవులు సంధికి అంగీకరించలేదని చెప్పాడు. దుర్యోధనుడు యుద్ధం చేస్తాడు కాని పాండవులకు రాజ్యం ఇవ్వడని స్పష్టం చేశాడు. అంతా విన్న ధర్మరాజు రణరంగానికి కదలమని తమ్ములను ఆదేశించాడు. పాండవుల పక్షాన వున్న ఏడక్షౌహిణుల సైన్యాన్ని నడిపించగలిగి, భీష్ముడిని ఎదుర్కునే శక్తి-సామర్థ్యాలు కల మేటి విలుకాడెవ్వరని ఆలోచనచేసి, ద్రోణాచార్యుడిని నిర్మూలించడానికే ఉద్భవించి, బాహుబలం, ప్రతాపం కలవాడైన ధృష్టద్యుమ్నుడు సర్వసైన్యాధిపతిగా  వుండడానికి తగినవాడని నిర్ణయించారు.

ఆ తరువాత ఏడక్షౌహిణుల సైన్యానికి విడివిడిగా అధిపతులను శ్రీకృష్ణుడినే నిర్ణయించమని ధర్మరాజు కోరాడు. ద్రుపదుడిని, విరాటుడిని, సాత్యకిని, జరాసంధుడి కుమారుడు సహదేవుడిని, చేకితానుడిని, శిశుపాలుడి కొడుకు ధృష్టకేతువుని, శిఖండిని ఏడక్షౌహిణులకు అధిపతులుగా నియమించమని శ్రీకృష్ణుడు సలహా ఇచ్చాడు. ఇది జరిగిన మర్నాడు ధర్మరాజు నిండు కొలువులో శ్రీకృష్ణుడి ఆదేశానుసారం ద్రుపదుడు మొదలైనవారిని వేర్వేరుగా అక్షౌహిణులకు నాయకులను చేశాడు. ధృష్టద్యుమ్నుడికి ప్రత్యేకంగా అభిషేకం చేసి, సర్వసేనాధిపత్యానికి పట్టం కట్టాడు. ప్రయాణ భేరి మోగగానే యుద్ధయాత్రకు సమస్త సైన్యాలు సంసిద్ధమయ్యాయి. పాండవులు ద్రౌపదీదేవికి వెళ్లి వస్తామని చెప్పి వీడ్కోలు తీసుకున్నారు.

ధర్మరాజు రథాన్ని అధిరోహించాడు. ఆయనకు నమస్కరించిఅర్జునుడు శ్రీకృష్ణుడి సారథ్యంలోని రథం మీద ఎక్కి తన శంఖాన్ని పూరించాడు. ఆ రథం మీద హనుమద్ద్వజం రెపరెపలాడుతున్నది. భీముడు, నకులుడు, సహదేవుడు, అభిమన్యుడు, ఉపపాండవులు రథాలను అధిరోహించే ముందర ధర్మరాజుకు నమస్కరించారు. ధృష్టద్యుమ్నుడు ధర్మరాజుకు సాగిలపడి నమస్కరించి అశ్వాన్ని అధిరోహించాడు. సేనతో కలిసి ధర్మరాజు కురుక్షేత్రాన్ని సమీపించాడు. హిరణ్వతి అనే ఒక పవిత్ర నది ఒడ్డున ఆగాడు. శ్రీకృష్ణుడు యుద్దారంభానికి సిద్ధమనే సంకేతంగా పాంచజన్యాన్ని పూరించాడు. ధర్మరాజాదులు కూడా అలాగే తమ వీరశంఖాలను పూరించారు.

కౌరవుల పక్షాన ...

ఇదిలా వుండగా, తాము సైన్యంతో విడిది చేయాల్సిన స్థలం కురుక్షేత్రమని అంటూ, దుశ్శాసనుడిని అన్ని పనులు చూసుకోమని  చెప్పిన దుర్యోధనుడు మర్నాడు కొలువు కూటానికి వచ్చాడు. ద్రోణాచార్యుడిని, రాధేయుడిని, అశ్వత్థామను, బాహ్లికుడిని, శల్యుడిని, కృపాచార్యుడిని, భూరిశ్రవుడిని, శకునిని, కృతవర్మను, కాంభోజరాజును, సైంధవుడిని కౌరవుల పదకొండక్షౌహిణులకు సేనానాయకులుగా నియమించాలని నిశ్చయించిన దుర్యోధనుడు వారందరినీ సభకు పిలిపించాడు. వారిని సేనాపతిత్వానికి అభిషిక్తులు కమ్మని కోరి, వారందరినీ వైభవంగా అక్షౌహిణీపతులుగా అభిషిక్తులను చేశాడు దుర్యోధనుడు.

         భీష్ముడి దగ్గరికి వెళ్లి వారిని సేనానాయకులుగా పరిచయం చేశాడాయనకు. యావత్ యుద్ధానికి రణభారం వహించి సర్వసైన్యాధిపత్యం నిర్వహించడానికి అంగీకరించమని భీష్ముడిని ప్రార్థించాడు. తాను సర్వసేనాధిపత్యం వహిస్తానని, తనను ఎదుర్కోగల పురుషులెవ్వరూ భూమ్మీద లేరని, అయితే తాను ఆర్జునుడిని మాత్రం ఎదుర్కోలేనని అన్నాడు. పాండుకుమారులను సంహరించడానికి తనకు చేతులు రావని కూడా చెప్పాడు. ముందు తనను కాని, కర్ణుడిని కాని యుద్ధం చేయడానికి నియోగించమని అన్నాడు. అలా అయితేనే తాను సర్వసేనాధిపత్యం వహిస్తానని స్పష్టం చేశాడు. తానెలాగు భీష్ముడు రణరంగంలో నేలకూలేదాకా యుద్ధం చేయనన్నానుగా అన్నాడు కర్ణుడు. సరే అని భీష్ముడు కౌరవుల సర్వసేనాధిపతిగా పట్టం కట్టుకోవడానికి అంగీకరించాడు. దుర్యోధనుడు సర్వసేనాధిపత్యానికి భీష్ముడిని అభిషేకించి, ఆయన్ను ముందుంచుకొని కురుక్షేత్రానికి నడిచాడు. కురుక్షేత్రంలో కౌరవ-పాండవ సేనలు చేరి యుద్ధానికి సిద్ధమయ్యాయి. 

సంజయుని వ్యాఖ్యానం

పుణ్యక్షేత్రమైన కురుక్షేత్రంలో కౌరవపాండవులు యుద్ధానికి సంసిద్ధమై వున్న సమయంలో సంజయుడితో కూడి వున్న ధృతరాష్ట్రుడి దగ్గరకు వేదవ్యాస మహర్షి వచ్చాడు. యుద్ధాన్ని ఆయన ప్రత్యక్షంగా చూడాలనుకుంటే దివ్యదృష్టిని ఇస్తానని అన్నాడు. జవాబుగా ధృతరాష్ట్రుడు, అన్నదమ్ముల మధ్య జరిగే ఘోర యుద్ధాన్ని తాను చూడలేనని, కేవలం వినగలనని, ఆ ఏర్పాటు చేస్తే చాలని కోరాడు. వేదవ్యాసుడు కరుణించి, యుద్ధ విషయాలను ధృతరాష్ట్రుడికి జరిగినవి జరిగినట్లుగా చెప్పడానికి సంజయుడిని నియోగించాడు. సంజయుడికి కొన్ని అతిలోక శక్తులు ప్రసాదించాడు. దాని ప్రకారం, సంజయుడు యుద్ధభూమిలో ఇష్టం వచ్చినట్లు నిర్భయంగా తిరగవచ్చు. అతడిని ఏ ఆయుధాలు తాకలేవు. అందరి మాటలు వినగలదు. మనసులను పసిగట్టగలడు.

వేదవ్యాసుడు అంతర్థానమై పోయిన తరువాత, ‘రాజుకు భూమి కామధేనువై వర్తిల్లుతుంది. శక్తి, సామర్థ్యాలున్న రాజులు, ఉపాయంకల రాజులు, తమకు ఎంతో విశాలమైన రాజ్యం ఉన్నప్పటికీ, తృప్తి చెందక, తండ్రి-కొడుకు, అన్న-తమ్ముడు అనే విచక్షణ లేకుండా యుద్ధం చేసి భూమిని బలవంతంగా లాక్కుంటారు అని చెప్పాడు సంజయుడు. పూర్వకాలం నుండి రాజులు భూమికోసం పోరాడుతూనే వున్నారని, కౌరవపాండవులు కూడా భూమికోసం పోరాడడం వెనుకటి పరిపాటిమాత్రమే కాని కొత్త తప్పేమీ కాదని అన్నాడు. దైవం ఎవరిని అనుకూలిస్తే వారికి విజయం చేకూరుతుందని, ఏం జరగనున్నదో అని ధృతరాష్ట్రుడు దుఃఖించాల్సిన పని లేదని చెప్పాడు. వేదవ్యాసుడిని మనసులో ధ్యానం చేసుకుని, సంజయుడు, తాను చూసిన, తనకు తెలియవచ్చిన భారత యుద్ధ విశేషాలను యుద్ధం మొదలైనప్పటి నుండి ధృతరాష్ట్రుడికి వివరించసాగాడు.

సమరానికి ప్రారంభం      

మర్నాడు సూర్యోదయం కాగానే యుద్ధం ఆరంభం అయింది. సేనాపతైన భీష్ముడు ప్రత్యేక ఆకర్షణగా వెలుగొందాడు. ఆయన రథం, దానికి కట్టిన గుర్రాలు, ఆయన ధరించిన వస్త్రాలు, పట్టుకున్న ధనుస్సు, బంగారు తాడిచెట్టుతో రెపరెపలాడుతున్న జెండా, కాంతులీనే కవచం అన్నీ ప్రత్యేకంగా కనిపించాయి. ఇక మిగిలిన మహావీరుల రథాలు, జెండాలు కూడా ప్రత్యేకంగానే వున్నాయి.

పూర్వం మహావీరులు తమ రథాలకు అమర్చిన జెండా మీద వారిని స్ఫురింపజేసే ఒక చిహ్నం ఫలానా వీరుడని గుర్తు పట్టడానికి వీలుగా వుండేది. ద్రోణాచార్యుడి జెండా గుర్తు బంగారంతో నిర్మింపబడిన యజ్ఞవేదిక. కృపాచార్యులవారి జెండా బంగారం కాంతితో మెరసిపోయే ఆబోతు విలాస వైభవం.  ద్రోణాచార్యుడి కుమారుడు అశ్వత్థామ జెండా గుర్తు, వెలుగులు విరజిమ్మే మణి నిర్మితమైన సింహం తోక.  శల్యుడి జెండా గుర్తు, రత్నాల రాళ్లతో ధగ ధగా మెరిసిపోయే అరటిచెట్టు. వీరంతా తమ రథాలపై వారి జెండాలు రెపరెపలాడుతుండగా, ముచ్చట్లు చెప్పుకొంటూ, అమితోత్సాహంతో, చతురంగబలాలతో పరిహాస వచనాలు వెదజల్లుకుంటూ కదనరంగానికి కదలి వెళ్లారు.    

కృతవర్మ, జయద్రథుడు, విందుడు, అనువిందుడు, భగదత్తుడు, శకుని, బాహ్లికుడు, సోమదత్తుడు, భూరిశ్రవుడు, సుదక్షిణుడు, బృహద్బలుడు, నీలుడు, సుశర్మ, అలంబసుడు, హలాయుధుడు, సాల్వ, సౌవీర, శూరసేన, ఆభీర, యవన మొదలైన రాజులందరూ యుద్ధభూమికి తరలి వెళ్లారు కౌరవుల పక్షాన. వీరివెంట పది అక్షౌహిణుల సైన్యం తరలి వెళ్లగా, పదకొండో అక్షౌహిణి బలం వెంటరాగా సార్వభౌముడు దుర్యోధనుడు కదన రంగానికి కదిలి వెళ్లాడు. అతడి వెంట ఆయన తమ్ములు దుశ్శాసనుడు, దుర్మర్షణుడు, వివింశతి, వికర్ణుడు వెళ్లారు. (మహాభారత యుద్ధంలో కౌరవుల పక్షాన 11, పాండవుల పక్షాన 7 అక్షౌహిణిల సైన్యం పాల్గొంది. అక్షౌహిణి అనగా: 218170 రథాలు, 218170 గజాలు, 65610 గుర్రాలు, 109350 కాల్బలం)

వ్యూహ ప్రతివ్యూహాలు  

మహాభారత యుద్ధంలో నేటి భారత దేశం ఎల్లలు దాటిన కాంభోజ దేశం నుండి సేనలు, యవనులు, రాక్షసులు పాల్గొనడం ఒక విశేషం. ఒక విధంగా అది తొలి ప్రపంచ యుద్ధం’ అని ఒక మహాకవి వర్ణించారు. ఈ నేపధ్యంలో భీష్ముడు రాజులందరినీ ఒక చోట సమావేశపరచి, యుద్ధం స్వర్గంలో ప్రవేశించడానికి తెరువబడిన ద్వారం అని, రణరంగమే రాజులకు పంట చేనని, యుద్ధభూమిని దర్శించడం అంటే పెన్నిధిని చూసినట్లే అని అన్నాడు. రాజులలో ఉత్సాహం పొంగిపోయింది. కర్ణుడు, అతడి స్నేహితులు, కొడుకులు, మంత్రులు, బంధువులు యుద్ధంలో పాల్గొనకూడదని దుర్యోధనుడితో అన్నాడు భీష్ముడు. ఆ విధంగా భీష్ముడు కర్ణుడిని యుద్ధ రంగానికి రాకుండా నిషేధించాడు. ఇది దుర్యోధనుడికి బాధ కలిగించే అంశమైనా, భీష్ముడిని ప్రశంసించాడు.

భీష్ముడు మనుష్యాకారమైన ఒక గొప్ప ‘నరవ్యూహాన్ని’ అమర్చాడు. ఆ వ్యూహంలో భాగంగా యుద్ధం చేయడానికి తనతోపాటు ద్రోణుడిని, కృపాచార్యుడిని, అశ్వత్థామను, కృపవర్మను, శల్యుడిని, బాహ్లికుడిని, సోమదత్తుడిని, భూరిశ్రవుడిని నిలిపాడు. మధ్యలో దుర్యోధనుడు తన తమ్ములతో వుండేలా ఏర్పాటు చేశాడు ఆ వ్యూహాన్ని. ఆ వ్యూహంలో మరో విశేషం, ఆయా సైన్యాలను కాపాడడానికి రక్షగా ఏనుగులు అమర్చబడ్డాయి. వాటి ముందు రథాలు, రథాలకు రక్షగా అశ్విక బలాలు, అశ్విక బలాలకు రక్షగా విలుకాండ్రు, వారికి రక్షగా ఆయుధాలు ధరించిన సైనికులు నిలిచే ఏర్పాటు జరిగింది. ఇలాంటి దృఢమైన వ్యూహాన్ని కనీవినీ ఎరుగమని చూసిన వారంతా ఆశ్చర్యం చెందారు.

ఏడు అక్షౌహిణుల పాండవుల సేన సహితం యుద్ధ రంగానికి కదిలింది. ధర్మరాజు, ఆయన వెంట భీముడు వచ్చాడు. దేదీప్యమానంగా ప్రకాశించే ఆంజనేయుడి జెండా వున్న దివ్యమైన రథం మీద సారథిగా శ్రీకృష్ణుడు వుండగా, దేవదత్తం అనే శంఖం పూరిస్తూ అర్జునుడు యుద్ధ భూమికి బయల్దేరి వెళ్లాడు. నకుల సహదేవులు సల్లాపాలు ఆడుకుంటూ బయల్దేరి యుద్ధరంగానికి వచ్చారు. అభిమన్యుడు, ద్రౌపదీదేవి కొడుకులు ప్రతివింద్యుడు, శ్రుతసోముడు, శ్రుతకీర్తి, శతానీకుడు, శ్రుతసేనుడు రణరంగానికి కదలి వచ్చారు. ద్రుపదుడు, ఆయన కొడుకులు, తమ్ముళ్లు, విరాటుడు, సాత్యకి, చేకితానుడు, శిఖండి, మగధ దేశాధిపతి సహదేవుడు, ఆయన తమ్ముడు, ధృష్టకేతుడు, ఘటోత్కచుడు, పాండ్యరాజు; శిబిరాజు, కాశ కరూశాది రాజులు, పంచ కేకయులు కూడా యుద్ధానికి తరలి వచ్చారు. భీష్ముడి నరవ్యూహం కన్నా గొప్పదైన ‘అచల వ్యూహాన్ని దృష్టద్యుమ్నుడు పన్నాడు.

(తరువాయి వచ్చే సంచికలో)


Reflections on Democracy, Institutions and Contemporary Life >>>>> THE SIXTEENTH FRIDAY EVENING AT PRESS CLUB HYDERABAD : Vanam Jwala Narasimha Rao

 Reflections on Democracy, Institutions 

and Contemporary Life

THE SIXTEENTH FRIDAY EVENING 

AT PRESS CLUB HYDERABAD
Vanam Jwala Narasimha Rao (May 29, 2026)

The sixteenth consecutive Friday Evening gathering at the Press Club, Hyderabad, unfolded much like the preceding sessions, without a formal agenda, yet rich in substance, diversity of thought, and the collective pursuit of understanding. What has gradually evolved over the weeks is not merely a periodic meeting of friends and professionals, but a unique forum where contemporary developments, historical experiences, public policy, governance, economics, culture, and human endeavor are studied through the lens of informed discussion and mutual respect.

The sixteenth evening gathering informally welcomed few first-time participants, including senior journalist Gatika Vijay Kumar, journalist Srikanth, and Nitish Kumar and others who brought with them valuable administrative and professional experiences in journalism, public communication, and governance. They joined regular participants Mallepally Laxmaiah, Lalita Iyer, Attaluri Aruna, N Hanumanth Rao, Bhandaru Srinivasa Rao and me. Their presence added fresh dimensions to the conversation.

As has become customary in these gatherings, introductions quickly gave way to curiosity, and curiosity led naturally to discussion. The presence of individuals who were associated with significant responsibilities in the past generated interest among participants eager to understand the thinking behind large-scale public initiatives and governmental communication strategies.

Yet, as often happens in free-flowing intellectual exchanges, the discussion soon broadened beyond specific programmes and moved toward larger questions concerning public discourse, democratic institutions, and the evolving character of political engagement in contemporary India. One of the initial observations emerged from a seemingly simple incident. A participant referred to reactions received after sharing a social media post commemorating the death anniversary of India’s first Prime Minister, Pandit Jawaharlal Nehru.

The discussion was not about the individual concerned, nor about any particular political ideology. Rather, it became a reflection on the changing nature of public discourse in the digital age. Participants observed that expressions of appreciation for historical figures, cultural icons, or national leaders are increasingly interpreted through partisan lenses. The group reflected on the importance of preserving the ability to acknowledge contributions, debate ideas, and discuss history without immediately assigning political motives.

The conversation underscored a broader concern that public dialogue flourishes best when individuals retain the freedom to express views without fear of unwarranted labelling or personal criticism. From there, attention shifted naturally to recent political developments and electoral outcomes in different parts of the country. While participants held varied perspectives, there was broad agreement that the strength of democracy rests not merely on electoral results but also on public confidence in democratic processes.

Then the expression of views, taking cue from it moved inadvertently, to the recent elections to five states, and their results, especially in West Bengal. The discussion explored how allegations, controversies, and competing narratives surrounding elections, whether ultimately substantiated or not, can influence public perceptions of institutions.

Participants reflected upon the delicate balance between political competition and institutional trust, emphasizing that democratic systems derive their enduring legitimacy from the confidence citizens place in their fairness, transparency, and accountability. The group felt that, in the days to come these are likely to have far reaching effect on the democratic system in the country. Historical parallels soon entered the conversation.

Several participants recalled episodes from India’s political history where tensions between democratic mandates and political power generated intense debate. Reference was made to developments in West Bengal during the early 1970s and to the subsequent political corrections that emerged through the electoral process.  A striking parallel that occurred in 1972 in the state, when the then central leadership bypassed federal norms by appointing a trusted lieutenant into the Union Cabinet specifically as the ‘Cabinet Minister for West Bengal Affairs’ in an unprecedented way, and perhaps for the first and last time, to oversee the state from New Delhi, and to explore the possibilities of unseating a CPIM led Government there, was discussed.

This extreme centralization of state power, observed the group that, it culminated in the infamously rigged 1972 assembly election, marred by widespread booth capturing and political violence that aggressively voted out the CPIM and the Left opposition. However, the institutional overreach triggered a powerful democratic correction. Just five years later, in 1977, the electorate penalized this authoritarian maneuver, sweeping the CPIM back to power.

Rather than dwelling on partisan interpretations, the discussion focused on a recurring lesson from democratic history: institutions may face periods of strain, but democratic societies often possess remarkable capacities for self-correction. Participants noted that public opinion, when expressed through constitutional means, has repeatedly demonstrated its ability to reshape political realities and restore balance whenever citizens feel that institutional principles require reaffirmation.

The discussion then moved further back in time to Kerala’s historic experiment with democratic governance in the late 1950s. The formation of the world’s first democratically elected communist government and the events that followed became subjects of thoughtful reflection. Participants explored broader questions concerning federalism, centre-state relations, constitutional authority, and political legitimacy.

What emerged was not a judgment on specific historical actors but a recognition that decisions taken during formative moments often leave long shadows over political systems. The conversation highlighted the importance of respecting democratic mandates irrespective of ideological preferences and acknowledged that constitutional practices gain strength when applied consistently across political contexts.

These reflections naturally led participants into the realm of political theory. The writings of thinkers such as Harold Laski (Author of A Grammar of Politics0, TH Green (Positive Liberalism), and Robert Michels (Iron Law of Oligarchy) were recalled during the discussion. Their ideas concerning power, representation, institutions, and elite influence provided an intellectual framework through which contemporary developments could be examined. Participants observed that the questions confronting democratic societies today are not entirely new.

The group observed that, across generations and continents, scholars have grappled with the challenge of ensuring that political systems remain responsive to citizens while resisting tendencies toward excessive concentration of power. The enduring relevance of these debates served as a reminder that democracy is not a static achievement but an ongoing process requiring vigilance, participation, and informed engagement.

The conversation also explored political symbolism and public memory, specifically examining the recent unveiling of former AP Chief Minister NT Rama Rao’s statue in Hyderabad. Participants analysed the accompanying public discourse, contrasting the ‘NTR Era’ or ‘Shaka Purusha’ with the Indira Gandhi ‘Generation,’ to understand how contemporary leaders leverage historical legacies to shape modern political messages.

Rather than evaluating personalities, participants considered the broader phenomenon of political symbolism and its ability to bridge communities, evoke collective memories, and shape public narratives. Various interpretations were discussed, illustrating how political gestures frequently operate at multiple levels simultaneously: historical, cultural, emotional, and strategic. The richness of the discussion lay not in reaching definitive conclusions but in appreciating the complexity of democratic communication.

As the evening progressed, attention turned toward developments within the judicial sphere. Participants referred to significant legal interventions concerning the rights and dignity of vulnerable sections of society. Particular attention was paid to the continuing efforts of institutions, civil society organizations, and the judiciary in addressing issues related to human trafficking, exploitation, and social justice.

The group referred to the landmark ruling on Friday, where Supreme Court of India, has firmly established that sex workers are entitled to the same fundamental rights as any other citizen. The group pondered on the judiciary delineating the boundary between the exploitation of human trafficking and the legal protections afforded to individual agency. 

Participants observed that meaningful social change frequently results from sustained advocacy, institutional commitment, and persistent engagement over many years. The role of Public Interest Litigation (PIL), Social Organizations like Prajwala (Which fought for 22 years), and constitutional courts was discussed as an example of how democratic systems provide avenues for addressing complex human challenges through lawful and peaceful means. The discussion acknowledged the long and often difficult journeys through which legal reforms emerge.

The conversation then, entered into a thought-provoking discussion on the relationship between economic development and structural transformation. Participants examined and differed the proposition that societies tend to achieve higher levels of prosperity when labour gradually shifts from primary activities into manufacturing, services, technology, and other productive sectors moving away from agriculture. International examples were considered.

Group turned its attention to the experiences of countries that successfully diversified their economic foundations while maintaining food security and agricultural productivity. At the same time, alternative perspectives emphasized the continuing importance of agriculture as a strategic sector and as a source of livelihood, cultural continuity, and national resilience. The discussion also demonstrated how economic questions seldom provide simple answers.

From economics, the conversation moved effortlessly into the world of sport, illustrating once again the remarkable range that characterizes these Friday Gatherings. The performance of young cricketing sensation Vaibhav Suryavanshi in the IPL playoffs became the subject of lively discussion for couple of minutes. Participants reflected upon his innings, which combined restraint, adaptability, aggression, and composure under pressure.

While many were disappointed that another century narrowly eluded him, the group viewed the episode as an illustration of a larger principle. True excellence often lies not in personal milestones but in the willingness to subordinate individual achievement to collective objectives. The young cricketer’s approach was seen as evidence of maturity beyond his years, demonstrating that success is measured not by records but by performance when needed.

The discussions unfolded across history, politics, governance, economics, law, and sport, and a common thread gradually became visible. The Sixteenth Friday Evening too concluded not with unanimity but with something far more valuable, a deeper appreciation of complexity, a willingness to listen, and a renewed commitment to thoughtful dialogue. The evening served as a reminder that reflection remains indispensable, conversation remains relevant, and understanding remains a collective endeavour.

The Sixteenth Friday Evening gathering marked another milestone in an evolving series of informal yet intellectually engaging interactions that have, over the past several weeks, brought together individuals from diverse professional backgrounds. Free from organizational compulsions and formal agendas, these meetings have gradually developed into a forum for reflective discussion on public affairs, governance, history, economics, culture and contemporary developments, viewed through the prism of experience, reason and mutual respect. With cordial exchanges the gathering came to a close. The essence of these Friday Evening Gatherings continues to deepen with every passing week: Meet. Reflect. Share. Continue.

Thursday, May 28, 2026

Differing Fault-Finding Mindset with ‘Grantha, Guru, and Sastra’ >>>>> Avadhana Prucchakas Display Masterclass Grace : By Vanam Jwala Narasimha Rao

 Differing Fault-Finding Mindset 

With ‘Grantha, Guru, and Sastra’

Avadhana Prucchakas Display Masterclass Grace

By Vanam Jwala Narasimha Rao

In a recent discourse on the third chapter of the Shrimad Bhagavad Gita, Brahmasri Kuppa Viswanatha Sharma referred to a profound spiritual principle: ‘Granthe Gurau Ca Shastre Ca Na Ca Karya Dosabuddhih Vipascita; Trtiyam Na Ca Kartavyaṁ.’  This timeless verse from traditional Indian pedagogical wisdom, serves as a sharp psychological mirror for modern fault-finders and doubting Thomases. The verse is a warning against the destructive nature of habitual scepticism, observing that, a wise person should never harbour fault-finding intellect toward holy texts, teacher, and scriptures. However, in contrast, Avadhana Prucchakas display Masterclass Grace by never humiliating, confronting, and exposing the Avadhani.

Breaking this down into its philosophical connection to modern psychology, the ancient text directly anticipates the contemporary understanding of cognitive distortions and confirmation bias. This traditional, ancient verse serves as a reminder for modern individuals, advising against approaching books, teachers, or sacred knowledge with a mindset that solely seeks out faults. A truly wise person is cautioned against making the mistake of constant, cynical judgment, as searching only for errors prevents one from gaining valuable insights or wisdom.

The shloka addresses the wise, intellectually mature individual. A true writer or reader traditionally approaches knowledge with humility. However, when everyone wants to speak and nobody wants to listen, things develop different. Of late authors suffer from jealousy (Asuya, the opposite of Anasuya or virtue), which means they cannot tolerate others’ excellence. To elevate their own work, they weaponize fault-finding marketing strategy. They review rival texts not to learn, but to systematically deconstruct and defame them.

This shloka advises that wise individuals should never adopt the fault-finding attitude toward texts, gurus, or scriptures. It emphasizes avoiding cynical perspective on these three, suggesting that such criticism is a significant mistake for the learned person, ensuring personal and academic growth. When a person approaches learning with deeply ingrained fault-finding mindset (Dosabuddhih), their brain actively filters out wisdom, growth, and nuance, focusing exclusively on perceived flaws to validate their pre-existing cynicism.

Modern psychology labels this as a hyper-critical defensive mechanism or a scarcity mindset. This psychology leads to hyper-fixating on errors and thus prevents the individual from absorbing actual value or building trustful, mentoring relationships. By advising the seeker, the verse encourages them to drop this cynical barrier when engaging with teachers (Guru) and foundational knowledge (Granthe). Psychologists today call it a growth mindset, or a state of psychological openness, intellectual humility, and radical receptivity that allows true cognitive restructuring, emotional maturity, and deep learning to take place.

The verse warns against committing the fatal third mistake (Trtiyam) of extending cynical evaluation to sacred systems of knowledge, an error which closes the door to intellectual growth before the journey even begins. When one approaches knowledge, teachers, or institutions merely to validate his or her own scepticism, their intellect filters out wisdom and retains only trivia. Objective commentary reveals that Dosabuddhih is not rigorous critical thinking, but rather an ego-driven defense mechanism that mistakes habitual cynicism for intelligence.

True maturity lies in discerning the core essence (Tattva) of a teaching without getting derailed by superficial, human imperfections. For those trapped in perpetual doubt, this shloka demands a shift from arrogant fault-finding to receptive inquiry, proving that a closed mind hurts nobody but the seeker. In our current world, many mistake perpetual scepticism for intelligence, but this teaching reveals that such a critical mindset actually acts as a barrier to personal growth and understanding. True wisdom involves looking beyond superficial flaws to appreciate the deeper value within people and teachings.

Ultimately, this advice urges to replace harsh, arrogant criticism with an open and receptive mind, which is essential for learning and personal development. This modern shift perfectly mirrors the exact crisis of the intellect that the ancient shloka warns against. When the ratio of writers to readers flips, literature ceases to be a pursuit of truth and instead becomes a marketplace for egos.

In an age dominated by instant call-outs, digital takedowns, and an eagerness to find flaws in the work of others, a profound lesson in intellectual maturity comes from a centuries-old literary sport, an extraordinarily unique, superhuman game of multiple concentration, poetic improvisation, and mental mathematics, known as Avadhana. While its roots trace back to Sanskrit antiquity, Avadhana thrives today as an exclusive, living crown jewel of the Telugu and Sanskrit literary traditions.

At its core, Avadhana is an intense exercise in Dharana, or the extraordinary power of undivided retention. During a performance, a single scholar, the Avadhani, sits facing a panel of sharp, equally highly learned questioners known as Prucchakas. Depending on the scale, the performer might tackle eight questioners (Ashtavadhana), one hundred (Shatavadhana), or even a staggering one thousand tasks simultaneously (Sahasravadhana).

The Prucchakas bombard the Avadhani with complex challenges. The Avadhani cannot write anything down, and instead should rely entirely on the pristine architecture of their mind to craft flawless verses, line by single line, using an atypical jugglery of placement of words in the verses across multiple rounds. Though there was a time when masters of this tradition were numerous, Avadhana faced a moderate decline not in quality but in numbers of Avadhanis.

Enthusiastic revivalists, led by Marumamula Dathathreya Sharma have been actively rejuvenating Avadhana Vidya (Education) by training, mentoring, and encouraging new generation of young prodigies. This has breathed fresh life into the tradition, witnessing breathtaking performances from brilliant children as young as seven to seasoned masters over seventy years old. The true magic and real beauty of Avadhana, however, lies not just in the performer's cognitive brilliance, but by and large in the profound behavioural code practiced by the expert Prucchakas.

While every Avadhani almost always delivers a flawless performance, human nature dictates that a minor slip or an inadvertent yet negligible error might occasionally occur in these massive marathons of memory. When this happens, the Prucchakas display a standard of grace that serves as a masterclass for modern critics. They never, come what may, openly humiliate, confront, or aggressively expose the Avadhani. Instead, they choose a path of radical positive reinforcement, celebrating the massive cognitive triumph unfolding before them.

If a mistake must be addressed, it is subtly nudged forward as a constructive suggestion for improvement, safeguarding the dignity of both the artist and the art form. This masterclass mindset, as well as the beautiful, protective approach that bridges Avadhana with the ancient wisdom of Anasuya, undoubtedly is the perfect physical manifestation of the classical dictum: ‘Granthe Gurau Ca Shastre Ca Na Ca Karya Dosabuddhih Vipascita; Trtiyam Na Ca Kartavyaṁ.’ 

This ancient maxim warns that a truly wise person must never approach a book, teacher, or a science with an ego-driven mind that hunts strictly for faults. The Prucchakas embody this perfectly. They do not sit around the Avadhani to satisfy a cynical urge to catch a master tripping. they sit there to co-create a monument of human capability. When we read a book, evaluate a piece of literature, or interact with a peer's creation, we are faced with a choice.  We can either act like toxic internet trolls, hunting for a minor typo or an imperfect phrasing to invalidate an entire body of work, or we can choose the noble path of the Prucchaka.

True critical reading is not about tearing down an author to make oneself feel superior. It is about Guna-Buddhi, which means actively seeking the virtues, the wisdom, and the core truth (Tattva) hidden within the text, while offering a gentle, supportive space for minor human imperfections. By shifting the perspective from cynical fault-finding to appreciative learning, one doesn't just become better reader, but preserve the sacred, encouraging environment required for wisdom to flourish. Anasuya, the Right Attitude, not High Knowledge, that is important.