Saturday, March 14, 2026

Ramayana, Mahabharata: Importance of Leadership >>>>> Vanam Jwala Narasimha Rao

 Ramayana, Mahabharata 

Importance of Leadership

Vanam Jwala Narasimha Rao

The Hans India (March 15, 2026)

{{In modern democratic systems, the absence of leadership may not necessarily be the absence of office-holders, but rather the absence of direction, clarity, and timely decision‑making. When leaders hesitate during crises or fail to provide guidance, citizens feel abandoned and public confidence begins to weaken. Just as the sages observed that farmers might hesitate to sow their seeds without assurance of order, modern societies also depend upon confidence in governance} – Editor’s Synoptic Note

The reflections of the ‘Learned Sages’ in the court of Ayodhya following the death of King Dasharatha, as narrated in the Valmiki Ramayana, offer a timeless meditation on the importance of Leadership in sustaining social order. Concerned about the broader consequences of a vacuum of authority and the absence of leadership, the erudite elders warn that such a condition cannot continue without consequences even for a short period.

Although the language of the Valmiki Ramayana appeared in the context of kingship, the principle it expressed transcends the political structure of monarchy and speaks directly to the broader idea of Leadership even within ‘Modern Democratic Systems.’ It touches the ‘Leadership in a Democratic Oligarchy’ especially in the Indian context, because societies require effective, responsible, responsive, and ‘Attentive Leadership’ to maintain stability and public confidence.

A comparable insight into the moral influence of Leadership appears in the Virata Parva of the Mahabharata also. During the period when the Pandavas were living incognito, Duryodhana sent spies in many directions to discover their whereabouts. Despite extensive efforts, the spies failed to identify them. At that moment the elder Bhishma on the request of Duryodhana, offered a significant observation: even if the exact location of Yudhishthira was unknown, the land where he lived could be recognized through the character and prosperity of the society around him. Yet another indication of Leadership Divinity and Qualities.

In a democracy, leadership as a concept and practice, should not reside solely in a single individual, notwithstanding capable leadership, particularly at the executive level, but within a network of constitutional institutions, such as, the elected representatives, administrators, courts, civic bodies, and civil society organizations. When such leadership is either absent, or indifferent, or ineffective, the consequences begin to resemble the disorder described by the sages of Ayodhya.

In the Ramayana narrative, Rama and Lakshmana departed to the forest, Bharata and Shatrughna were away, and the throne stood empty after the death of Dasharatha. The elders feared that society would drift into uncertainty and disorder. In modern democratic systems, the absence of leadership may not necessarily be the absence of office-holders, but rather the absence of direction, clarity, and timely decision‑making. When leaders hesitate during crises or fail to provide guidance, citizens feel abandoned and public confidence begins to weaken.

Just as the sages observed that farmers might hesitate to sow their seeds without assurance of order, modern societies also depend upon confidence in governance. Investors hesitate to invest, communities hesitate to cooperate, and public initiatives slow down when leadership appears uncertain or ineffective. The Ramayana Passage also hints at another danger: leadership that exists in form but not in spirit. Even if rulers are present, if they fail to safeguard justice and protect society, the effect can resemble the absence of governance.

In democratic systems this indifference may appear when leaders neglect the needs of the people, fail to respond to injustice, or ignore social inequalities. When public servants lose their sense of duty, the moral authority of governance diminishes. Citizens may then feel that institutions serve narrow interests rather than the common good.

This observation of sages in Ayodhya that without righteous authority corruption would flourish and officials might accept bribes instead of administering justice, resonates strongly with contemporary concerns about administrative corruption and misuse of power. It reminds that the vitality of democracy depends not merely on elections but on ethical commitment to public welfare. When those in authority possess power but lack the ability, wisdom, or courage to exercise it effectively, governance becomes fragile.

Examples quoted in Valmiki Ramayana, illustrate that leadership is not only about authority but also about competence and responsibility. Perhaps the most profound insight in the deliberations of the Ayodhya Council was that leadership provides an invisible assurance that allows ordinary life to flourish. When governance is stable and just, people feel safe to pursue their livelihoods, celebrate festivals, travel, study, and engage in trade.

Classical Telugu interpretation of an episode, in the rendering of the Mahabharata by the poet Tikkana, emphasizes that a ruler like Dharmaraja embodies a constellation of noble virtues, such as, truthfulness, justice, compassion, generosity, respect for learning, discipline of the senses, protection of the virtuous, and punishment of wrongdoing. Where such leadership exists, these values gradually permeate society itself. Prosperity naturally follows: agriculture flourishes, cattle wealth increases, and people conduct their lives with moral restraint and mutual respect.

This episode conveys a profound principle: Leadership is not merely the exercise of authority but a moral force that shapes the character of society. Just as the absence of leadership can produce disorder, the presence of virtuous leadership elevates the ethical climate of an entire community. The ruler’s character becomes reflected in the conduct of the people and the well‑being of the land.

Taken together, the insights of the Ramayana and the Mahabharata, they illuminate an enduring principle of governance. Leadership must be judged not merely by the possession of authority but by the ability to safeguard justice, inspire trust, and promote collective welfare. The elders of Ayodhya recognized that the stability of a nation depends upon the timely presence of wise and committed leaders. Their reflections remind that governance is not merely a political arrangement but a moral responsibility entrusted to those who guide society.

The narrative from the Ramayana therefore continues to illuminate modern discussions on democratic leadership. It encourages reflection on the qualities that sustain good governance, with the principles of integrity, vigilance, compassion, competence, and a genuine commitment to public welfare. A leader’s personal character influences not only administrative decisions but also the ethical tone of the society in which he or she governs.

At the same time, the reflection of the sages in Ayodhya leads to another important understanding: leadership is not merely about the physical presence of a ruler. In modern democratic frameworks there may always be a Chief Minister or a Prime Minister occupying office. Yet the true question is not whether the office is filled, but whether the individual who occupies it provides genuine, efficient, and responsible leadership. Leadership transitions in democratic systems may occur through elections, constitutional procedures, or political developments within parties.

Sometimes such changes happen smoothly when one party assumes power after another. At other times they may emerge from internal struggles, strategic maneuvering, or political calculations. During such periods, a nation may technically possess a government, yet the spirit of leadership may appear uncertain or weakened. In such circumstances the mere existence of leadership positions does not automatically guarantee clarity, decisiveness, or moral authority in governance. Leadership must actively guide institutions, reassure citizens, and provide direction during moments of uncertainty. Without such guidance, public confidence may erode and institutions may gradually lose their effectiveness.

The sages of Ayodhya intuitively understood this deeper truth. Their concern was that the kingdom required active, responsible, and righteous leadership to sustain order and stability. This insight remains profoundly relevant in contemporary democratic societies. The legitimacy of leadership ultimately rests not merely on occupying office but on fulfilling the responsibility that accompanies it. Thus, the wisdom preserved in India’s epics reminds that leadership is not defined by position alone but by the ability to protect stability, uphold justice, and serve the collective welfare of society.

Democratic governance must therefore value the role of experienced statesmen, scholars, jurists, and institutional advisers (Like ‘Learned Sages’) who may contribute to responsible decision-making process. Political systems evolve across centuries, yet the deeper principles of governance remain constant. The insights of the Ramayana and the Mahabharata together remind modern democracies that stable governance ultimately rests upon ethical, responsible, and enlightened leadership committed to the welfare of society. The reflections drawn from the Ramayana and the Mahabharata together reveal a deeper civilizational continuity in the Indian understanding of leadership.

Pondering War, Peace, and the Future of the United Nations >>>>> A Call for Moral Courage in a Troubled World : Vanam Jwala Narasimha Rao

 Pondering War, Peace, and the Future of the United Nations

A Call for Moral Courage in a Troubled World

Vanam Jwala Narasimha Rao

Conflicts may change their geographical settings, but the deeper patterns of rivalry, strategic interest, and human suffering shall remain remarkably similar with relevance. Perhaps, the reflections in my writings in the context of earlier global crises, represent decades of inquisitiveness concerning war, peace, and international responsibility. In the modern context, when tensions rise between nations, absolutely unconcerned about life and safety of civilians, the consequences are beyond borders. Ordinary people across the world bear the cost.

An old Turkish saying captures this tragic reality: ‘The horse kicked the mule, the mule kicked the horse, and it is the poor donkey that gets the shot.’ In geopolitical conflicts, the ‘donkey’ represents ordinary humanity, especially, the developing and underdeveloped world, caught between the aimless, objectless, and not directed toward any goal of stronger powers that compels to ponder deeply. The question and deeper issue concerns the larger moral and institutional framework meant to prevent war in the modern world.

The United Nations Organization was born out of the ashes of the Second World War, when humanity collectively resolved that another global catastrophe must never be allowed to occur. Its origins can be traced to a sequence of historic events: the declaration in London in 1941 by governments in exile, the Atlantic Charter signed the same year, the Declaration by United Nations in Washington in 1942, the Moscow Declaration in 1943, the deliberations at Tehran and Dumbarton Oaks, and finally the historic San Francisco Conference of on June 26, 1945 which adopted the Charter.

Eventually the UNO came into existence on October 24, 1945, about 81 years ago. The intention behind these efforts was clear. Nations would create a permanent global forum where disputes could be resolved through dialogue, diplomacy, and international law rather than through military confrontation. The UN was meant to embody the collective conscience of humanity.

Incidentally and not a surprise that, the same Tehran that was part of UN formation, the capital and largest city of Iran, and the capital of Tehran Province, is in the midst of a dire situation following US-Israeli missile strikes. Residents face emptied streets, ongoing attacks, and disrupted utilities. Despite hopes from foreign leaders for an uprising, evidence of imminent protests is lacking. People fear for their safety and struggle to find basic necessities amid the chaos.

Today, after many decades of existence, seriously and honestly speaking, UNO’s success in preventing wars and sustaining global peace, may perhaps is not even on paper, not to speak of in practice. With 193 countries as its members the UN is nothing but a gossip club and hardly anyone listens to anyone. Few instances that perhaps could be counted such as, Suez Crisis, Korean problem etc. UN success record is dismal. There exists a gap between noble ideas and reality.

Member Nations continue to pursue strategic interests that override collective decisions. Security Council and Veto power of the permanent members, propel UNO as an indecisive instrument of peace and passive platform for ceremonial debates. Numerous examples illustrating the complex interplay between regional leadership and global power politics, as well as leaders involved are available from time to time.

In the Middle Eastern History Great Persons, such as Gamal Abdel Nasser, Anwar Sadat, and Muammar Gaddafi shaped the political direction of their nations and influenced wider regional dynamics. Their decisions were frequently taken in the shadow of global strategic competition. At the same time, successive US Presidents, from Eisenhower to Ronald Reagan, George Bush, Barack Obama, and Joe Biden, have shaped the international environment through diplomacy, alliances, sanctions, and at times military intervention.

These leaders emerged during periods of intense geopolitical transformation. Nasser symbolized Arab nationalism and anti-imperialist sentiment. Sadat reshaped regional diplomacy through his bold peace initiatives. Gaddafi represented a different form of revolutionary politics that challenged Western influence while pursuing his own ideological path. Successive US Presidents influenced global events in profound ways through their policies. Since the early Cold War strategies US Leadership played a visible role in shaping international relations, with varied approaches within the broader framework of national interest and strategic calculation.

 The Philosophical Question is why humanity continue to return to war despite centuries of painful lessons. May be the nature of power itself. Nations pursue security, influence, and prestige. Moral philosophy and ethical reflection precisely remain essential. Nobel Laurette Bertrand Russell devoted much of his intellectual life to what may rightly be described as a quest for peace. He warned that technological progress, especially the development of nuclear weapons, fundamentally changed the nature of war.  Russell’s message was simple yet profound.

Movements for peace emerge from courageous intellectuals, scientists, writers, religious leaders, and civil society organizations. In the frontline should be recipients of the Nobel Peace Prize.  Their moral voice assumes special significance. These laureates, whether individuals, humanitarian leaders, or global organizations, symbolize humanity’s enduring aspiration for reconciliation over confrontation. Their recognition by the international community represents not merely past achievements but continuing moral responsibility. When they collectively advocate restraint, dialogue, and peaceful negotiation, in moments of rising hostility, their voices will help restore perspective, reminding humanity that the ultimate purpose of power and diplomacy must be the preservation of life and dignity.

If the international community truly desires lasting peace, then institutions designed to safeguard that peace must evolve with changing realities. Education, public discourse, and responsible leadership all play crucial roles in shaping this transformation. When citizens begin to view peace not as weakness but as strength, political leaders will find greater encouragement to pursue diplomatic solutions. In the interconnected world of the twenty‑first century, wars between countries often produce ripple effects felt far beyond the battlefield. Once again, the wisdom of the Turkish proverb becomes painfully evident. The challenge, therefore, lies in changing attitudes of multiple stakeholders.

Human history has repeatedly demonstrated both the tragedy of war and the possibility of peace. The institutions created after the Second World War were built on the hope that humanity had learned from its darkest experiences. Whether that hope will endure depends on the choices made today by nations, leaders, thinkers, and ordinary citizens. The time has come for a renewed commitment to the principles of dialogue, restraint, and mutual respect. The spirit of Bertrand Russell’s quest for peace reminds that intellectual courage and moral clarity remain essential in confronting the dangers of our age.

Notwithstanding its continues ineffectiveness, still, UNO remains one of humanity’s most ambitious institutional efforts to safeguard global peace. Created in the aftermath of unprecedented destruction, it was intended to prevent war through collective responsibility and dialogue. Yet changing geopolitical realities increasingly tested its effectiveness, particularly when major powers hold divergent interests. While critics question whether it has fully met its expectations, its humanitarian programs, peacekeeping missions, and diplomatic forums continue to serve millions around the world. The real challenge, therefore, before UNO is the willingness of member states to strengthen it, reform it, and genuinely empower it to act for the common good of humanity.

In the evolving international landscape, the role and outlook of the leadership of the United States naturally attract global attention. The perspectives and policy approach of Donald Trump, now again entrusted with high office, are watched with both curiosity and respect by observers across the world. While acknowledging the distinctive thought process he brings to international affairs, it may be constructive to understand more clearly the larger framework guiding his strategic choices. What are the defined goals, the inputs envisaged to achieve them, the interim gains expected along the way, and the ultimate objective in terms of long-term American interests and global stability? Such clarity would enrich global understanding and perhaps strengthen the collective pursuit of peace. 

Friday, March 13, 2026

SIMPLIFIED AND FAITHFUL RENDERING OF THE ADI KAVYA : Vanam Jwala Narasimha Rao

 SIMPLIFIED AND FAITHFUL 

RENDERING OF THE ADI KAVYA

Vanam Jwala Narasimha Rao

My daughters Bunti (Prema Malini) and Kinni (Kinnera) observation (and perhaps my son Aditya’s too) about me, and a recent acknowledgment by my daughter-in-law Parul, to adhere to an age-old ritualistic tradition, forming part of an auspicious occasion, and conscientiously following the practice step by step, as guided by her mother-in-law (My Wife) Vijayalakshmi, took me back to my childhood learning from my illustrious father and mother, and later part of my life, especially after marriage, from my wife and near and dear.


The result is this book. And the introductory write-up for consumption of my family members basically and for sharing with all near and dear.


This also had shown me the way to engage in a humble presentation of Valmiki Ramayana in English, which is born of an inner urge to make India’s most sacred epic accessible to those who, though Indian by origin, have gradually lost touch with their mother tongues, often out of compulsion and in tune with ever changing times.


Living far from their roots, many Non-Resident Indians, and their children, including my close relations, desire to know what their ancestors read, revered, and lived by. To them this simplified yet faithful rendering of the Adi Kavya, not as a mere translation, as was done by many earlier, but as a bridge between languages, generations, and continents.


The effort is not scholastic but devotional, a sincere attempt to awaken curiosity, reverence, and reflection in minds that think in English but feel in Indian rhythm. With a firm belief that, the Valmiki Ramayana is not a book to be just finished the reading, but a companion to be cherished; not an ancient legend to be admired from far away, but a living light to be carried within. If these pages help even a few readers rediscover that light, the purpose of this endeavor shall stand fulfilled.

PLEASE WAIT FOR THE RELEASE AND FOR AN EARLY COPY

Thursday, March 12, 2026

సిద్ధాంతాలకతీతంగా విశ్వ లౌకిక మానవతావాదం: >>>>> ‘విశ్వ మానవతావాద పురస్కారం’ >>>>> ఉజ్జ్వల భవిత దిశగా సనాతన, ఆధునిక తత్త్వ నాగరికతల సమన్వయం : వనం జ్వాలా నరసింహరావు

 సిద్ధాంతాలకతీతంగా విశ్వ లౌకిక మానవతావాదం: 

‘విశ్వ మానవతావాద పురస్కారం’

ఉజ్జ్వల భవిత దిశగా సనాతన, ఆధునిక 

తత్త్వ నాగరికతల సమన్వయం

వనం జ్వాలా  నరసింహరావు

ప్రజాతంత్ర దినపత్రిక (మార్చ్ 13, 2026)

ప్రపంచం మరోసారి యుద్ధ అంచులపై నిలిచింది. అమెరికా మద్దతుతో ఉద్రిక్తతలు పెరిగిన ఇజ్రాయెల్-ఇరాన్ ఘర్షణ మానవాళి భవిష్యత్తుకు సవాలుగా పయనిస్తున్నది. అణు భయాలు, ప్రాంతీయ అస్థిరత, మానవ నష్టాల మధ్య, ప్రపంచ మతాల ఆధ్యాత్మిక నాయకుల నుండి గాని, శాంతి సందేశాలకే ప్రతీకలుగా నిలిచిన నోబెల్ శాంతి బహుమతి గ్రహీతల నుండి గాని, ఐక్యరాజ్యసమితి శాంతి పెఅవచ్నాల మహనీయులనుండి గాని ఆశించిన స్థాయి స్పందన వినిపించకపోవడం ఒక విచిత్రమైన మౌనానికి సంకేతమైంది. ఈ నేపథ్యంలో, సిద్ధాంత విభేదాలకు అతీతంగా, మానవజాతి భవిష్యత్తు మాత్రమే కాకుండా, భవిష్యత్తును కూడా సమగ్రంగా ఆలోచించి, పరిష్కారాలు సూచించగల ‘సమన్వయ దృక్పథ విశ్వ లౌకిక మానవతావాదం’ ఆవశ్యకత సుస్పష్టంగా కనిపిస్తోంది.

సంక్లిష్టతల మధ్య సమాజ సుసంపన్నాన్ని అన్వేషించే సజీవ చైతన్య సమాహారంగా, ఆరోహణ-అవరోహణలను అధిగమిస్తూ, నిత్య నిరంతర అధిరోహణ ప్రస్తానంగా మానవ చరిత్ర’కు నిర్వచనం చెప్పుకోవచ్చు. యుగయుగాలుగా, తరతరాలుగా, వివిధ నాగరికతలలో, తత్త్వజ్ఞాన పరంపరలతో, మానవజాతి ఆస్తిత్వాన్ని అజరామరంగా వివరించేందుకు, అవసరమైనప్పుడల్లా సమాజాన్ని సరైన రీతిలో మార్గదర్శనం చేస్తూ, అవసరమైనప్పుడు నియంత్రించేందుకు నైతిక కార్యాచరణకు ప్రేరణ ఇస్తూ, వివిధ ఆలోచనా వ్యవస్థల, సిద్ధాంతాల ఆవిర్భావానికి కాలానుగుణంగా అంకురార్పణ చేసినది మానవ చరిత్ర అధ్యయనం ఒక్కటే.  

ప్రాచీన, మధ్యయుగ, ఆధునిక కాలాలకు చెందిన మేధో ఉద్యమాలన్నీ, వాస్తవం, న్యాయం, శక్తి, భక్తి, యుక్తి, వివేకం, నిరంతర పురోగతిని పరిశీలించేందుకు ఒక ప్రత్యేక దృక్కోణాన్ని అందించినది కూడా ఆ అధ్యయనమే. అలాగే, ఆధునిక ప్రపంచంలో మానవ విలువలకు నూటికి నూరుపాళ్లు అద్దంపట్టిన అతి గొప్ప సిద్ధాంతం మార్క్సిజం-కమ్యూనిజం. దాని రూపశిల్పి, మహామనీషి, కొంచెం అటు-ఇటుగా మన మధ్యన జీవించిన సమసమాజ తాత్త్వికవేత్త, కార్ల్ మార్క్స్ ‘మానవ చరిత్ర’ను ఉత్పత్తి సాధనాలపై నియంత్రణ వల్ల ఉద్భవించే వర్గపోరాటం ద్వారా రూపుదిద్దుకున్నదిగా వ్యాఖ్యానించాడు. సామాజిక చైతన్యయుత మార్పును వివరించేందుకు ఫ్రెడ్రిక్ ఎంగెల్స్‌తో కలిసి అభివృద్ధి చేసిన ‘చారిత్రక భౌతికవాదం’లోని ప్రధాన సిద్ధాంతమిదనాలి.

మానవజాతి ముందు నిలిచిన కీలకమైన ప్రశ్న: వివిధ రకాల తాత్త్విక వారసత్వాలు నిర్మాణాత్మకంగా ఎలా ఏకమవగలవనే అంశం. ఆధునిక సమాజం విభజనకంటే సమన్వయం, సమగ్ర కల్పనాశక్తిలను కోరుకుంటోంది. భిన్నత్వాన్ని తొలగించకుండా, అనేకత్వాన్ని అంగీకరించగల ఒక దృఢమైన క్రియాశీలక రూపరేఖ అవసరం తప్పనిసరైంది. ‘విశ్వ మానవతావాదం’ అనేది సరిహద్దులను దాటి సమిష్టి ఆకాంక్షలకు మార్గనిర్దేశం చేయగల ‘సామూహిక మానవ విలువలను’ స్పష్టంగా వ్యక్తపరచే, భవిష్యత్తు దృష్టితో కూడిన నాగరికతా ప్రతిపాదనగా భావించవచ్చు. నాగరికత, జ్ఞానం, సౌహార్దం, ఉన్నత లక్ష్యాన్వేషణ నిరంతరం కొనసాగింది. అయితే మారుతున్న కాలం కోరుకునే నిరంతర చైతన్యశీలత అనుకున్న మోతాదులో కనిపించలేదనాలి.

అనాదిగా, శతాబ్దాలుగా, ఆలోచనాపరులు, ఋషులు, తత్వవేత్తలు, సంస్కర్తలు, తమ కాలాన్ని దాటి ముందుకు సాగి, తరువాతి తరాలకు తామాచరించిన విలువల మార్గాలను ప్రకాశింపజేశారు. అలాగే, సామాజిక శాస్త్రీయ రంగాలకు చెందిన దూరదృష్టి గల పలువురు వ్యక్తులు, కృత్రిమ మేధస్సు తరహా మహత్తర మార్పు తెచ్చిన సాంకేతికతలను రూపుదిద్దినవారితో సహా, మానవ అభివృద్ధి గమనాన్ని ప్రభావితం చేశారు. వారి కృషి క్షణిక మెరుపులు కాదు. సమిష్టి అవగాహనను నిరంతరం మలిచే స్థిరమైన మార్గదర్శక వనరులు. భారతవర్షం అనే సస్యశ్యామల మేధో భూమికలో వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, అష్టాదశ పురాణాలు, ఆదికావ్యం, జయ సంహిత, ప్రబంధ సాహిత్యం ద్వారా వర్తమాన, భావితరాలకు ఆచరణీయ విధానాలకు పునాదులు వేయబడ్డాయి. ఇవి మానవుడు, విశ్వం మధ్య, అలాగే, ప్రశ్నించడం, అంతర్దృష్టి మధ్య సజీవ సంభాషణలను జాగ్రత్తగా నిర్మించాయి.

చరిత్రలో ప్రసిద్ధులైనవారూ, లిఖిత చరిత్ర సరిహద్దులకు అతీతంగా నిలిచినవారూ అయిన ఋషులు, భౌగోళిక పరిమితులను, కాలపరిమితులను అధిగమించిన ఆలోచనా రూపరేఖలను నిర్మించారు. మానవజాతికి ధర్మం, ఆత్మసాక్షాత్కారం, కరుణ, అహింస, భిన్నత్వంలో ఏకత్వం వంటి విలువలను వారు ప్రసాదించారు. ఈ పునాదిపై ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైతం, రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం, మధ్వాచార్యుల ద్వైతం వంటి తత్త్వప్రవాహాలు ఆవిర్భవించి, పయనించాయి. వారి తాత్త్విక ఆలోచనా ధోరణి సత్యాన్వేషణకు పార్శ్వాలను ప్రతిబింబించింది. అలాగే, భారతదేశమంతటా, ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాల్లో బుద్ధుడు మధ్యమ మార్గాన్ని, దుఃఖ విముక్తిని బోధించాడు. మహావీరుడు అహింసను స్థిరంగా ఆచరించాడు. యేసుక్రీస్తు ప్రేమ, క్షమను ప్రధానంగా ప్రతిపాదించాడు. ప్రవక్త మహ్మద్ ఏకేశ్వర భక్తిని న్యాయం, బాధ్యతతో కూడిన విధంగా ప్రకటించాడు. ఈ విధంగా వారు, తమ తమ దృక్కోణంలో మానవత్వపు నైతిక దృష్టి పరిధిని విస్తరించారు.

వైదిక ధర్మపు ఆత్మ నిరంతరం పరిణమిస్తూ, మార్పులకు అనుగుణంగా రూపాంతరం చెందుతూ ‘తదుపరి, తదుపరి, మరింత తదుపరి’ అనే దిశగా సాగింది. ఆధునిక యుగంలో మహాత్మా గాంధీ సత్యం, అహింసలను ప్రజా జీవితంలో నైతిక శక్తిగా మార్పు చేశాడు. ఖండాలంతటా హేగేలియన్ మాండలిక సిద్దాంతం, మార్క్సిజం, లెనినిజం, మావో భావజాలం, ఫ్యూడలిజం, పెట్టుబడిదారీ విధానం, సామ్యవాదం, సిద్ధాంతాలు మారుతున్న చారిత్రక పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందనగా, సామాజిక అవసరలాకు అనుగుణంగా ఆవిర్భవించాయి. ఈ వ్యవస్థలు మానవ ఆశయాలకు మాత్రమే కాదు, మానవ బాధలకు కూడా స్పందనలుగా నిలిచాయ. అవి నిర్వచిత తత్త్వపరిమాణాల పరిధిలో న్యాయం, అభివృద్ధి, సమానత్వం, సామాజిక పురోగతిని క్రమబద్ధంగా నిర్మించేందుకు చేసిన చైతన్యపూర్వక ప్రయత్నాలు. ఈ విభిన్న సిద్ధాంత వ్యవస్థలున్నప్పటికీ, సామర్థ్యానికి సమానత్వాన్ని, స్వేచ్ఛకు బాధ్యతను కలిపే ఒక సమగ్ర దిశ కోసం మానవజాతి ఇంకా అన్వేషణ కొనసాగిస్తోంది.

వేదాలు ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణ, విశ్వక్రమం, నైతిక జీవన విధానాన్ని వ్యవస్థీకృతంగా ప్రతిపాదించిన అతి ప్రాచీన ఆధారాలుగా నిలుస్తాయి. అవి జ్ఞానాన్ని ఒకవైపు ఆవిష్కరణగా, మరోవైపు క్రమశిక్షణతో కూడిన మననంగా ప్రతిపాదించాయి. ఉపనిషత్తులు ఈ అన్వేషణను తత్త్వాత్మక అంతర్ముఖ చింతన వైపు మరింతగా లోతుగా తీసుకెళ్లి, వ్యక్తి ఆత్మ (ఆత్మన్), పరమ సత్యమైన బ్రహ్మం (బ్రహ్మన్) మధ్య ఐక్యతను కేంద్రీకరించాయి. అష్టాదశ పురాణాలు, సూత్రాత్మకమైన ఆదిభౌతిక కథారూప దైవశాస్త్రం, నైతిక బోధ, సృష్టిశాస్త్ర దృక్కోణం, సాంస్కృతిక స్మృతిగా రూపాంతరం చేసి, తత్త్వ అవగాహనను విస్తృత సమాజానికి చేరువ చేశాయి.

సంస్కృత వాల్మీకి రామాయణంమైన ఆదికావ్యం, ధర్మాన్ని మనుషుల జీవితాల్లో ఎదురయ్యే నిజమైన పరిస్థితుల ద్వారా చూపించింది. నైతిక సందిగ్ధాలు, సద్గుణ ప్రవర్తనలను ఇతిహాస కథారూపంలో వివరించింది. వేదవ్యాస మహాభారతానికి కేంద్ర భాగంగా ఉన్న జయ సంహిత సంక్షోభ పరిస్థితుల్లో నైతిక సంఘర్షణ, పాలన, మానవ నిర్ణయాల క్లిష్టతను పరిశీలించింది. ప్రబంధ సాహిత్యం తరువాతి కాలంలో శాస్త్రీయ ఆలోచనలకు ఒక కొత్త వికాసంగా నిలిచింది. ఇది కవిత్వం, చరిత్ర, బోధాత్మక రచనలను సమన్వయం చేస్తూ, సౌందర్యాన్ని, నైతిక బోధను కలిపింది. ఈ విధంగా ఆలోచన, సామాజిక జీవితం మధ్య నిరంతర సంబంధాన్ని కొనసాగించింది.

ఆది శంకరాచార్యుల అద్వైతం బ్రహ్మం ఒక్కటే పరమ సత్యమని ప్రకటిస్తుంది. అనేకత్వం కనిపించినా, అసలు సత్యం ఏకత్వమే అని చెప్పింది. జ్ఞానం ద్వారా ఆ సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలని మార్గదర్శనం చేసింది. రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం ఏకత్వాన్ని అంగీకరిస్తూనే భిన్నత్వానికి స్థానం ఇస్తుంది. వ్యక్తి ఆత్మ దైవంతో వేరుగా ఉన్నప్పటికీ, దానితో విడదీయరాని సంబంధంలోనే ఉందని చెబుతుంది. మధ్వాచార్యుల ద్వైతం వ్యక్తి ఆత్మ, పరమాత్మ మధ్య శాశ్వత భేదాన్ని ఉద్ఘాటిస్తుంది. భక్తి, నైతిక బాధ్యత, దైవ కృపలను ఆధ్యాత్మిక సాధనలో ప్రధానంగా చూపిస్తుంది. మహాత్మా గాంధీ ప్రాచీన నైతిక సూత్రాలను ప్రజా జీవితంలో ఆచరణీయ తత్త్వంగా మార్చాడు. ‘సత్యం అహింస’ లను ‘సత్యాగ్రహం’ ద్వారా ఒక బలీయమైన నైతిక శక్తిగా రూపుదిద్దాడు. ఇది ప్రపంచవ్యాప్తంగా పౌరహక్కుల ఉద్యమాలు, జాతీయ స్వాతంత్ర్య పోరాటాలపై గాఢ ప్రభావం చూపింది.

హేగేలియన్ సిద్దాంతం చరిత్ర పురోగతిని ‘థీసిస్, యాంటీథీసిస్, సింథసిస్’ అనే ప్రక్రియగా వివరించింది. ఆలోచనలు అభివృద్ధి చెందుతూ సమాజం, సంస్థలను రూపుదిద్దుతాయని ఇది చెబుతుంది. ఈ విధానం తత్త్వ ఆదర్శవాదంపై ఆధారపడి ఉంది. వాస్తవం చివరకు ఆలోచనల అభివృద్ధి ద్వారా రూపుదిద్దుకుంటుందని భావిస్తుంది. మార్క్స్ మానవ చరిత్రను గతితార్కిక భౌతికవాద పునాదిపై మళ్లీ రూపుదిద్దాడు. చరిత్ర మార్పులో ఆర్థిక పరిస్థితులు, వర్గ సంబంధాలే ప్రధాన పాత్ర వహిస్తాయని ఆయన స్పష్టం చేశాడు. మార్క్సిజం సామాజిక అభివృద్ధిని భౌతిక ఉత్పత్తి, వర్గపోరాటం ద్వారా విశ్లేషించింది. ఆర్థిక వ్యవస్థలు రాజకీయ, సాంస్కృతిక నిర్మాణాలపై గాఢ ప్రభావం చూపుతాయని ఇది స్పష్టం చేసింది. లెనినిజాన్ని ఒక అడుగు ముందుకు, రెండు అడుగులు వెనుకకు’ వంటి రచనల ద్వారా, తన సిద్ధాంతాన్ని క్రమబద్ధమైన విప్లవ నాయకత్వం, కట్టుదిట్టమైన రాజకీయ కార్యాచరణగా, ఆధునిక రాజ్య వ్యవస్థలకు అనుగుణంగా విస్తరించాడు లెనిన్ మహాశయుడు,

మావో ‘మార్క్సిజం, లెనినిజం ప్రజల విస్తృత చైతన్యాన్ని, సాంస్కృతిక పునర్నిర్మాణాన్ని, సమాజంలో నిరంతర మార్పును ప్రాముఖ్యంగా తెలియచేసింది. సాంస్కృతిక విప్లవం ద్వారా, ‘పాత ఆలోచనలు, సంస్కృతి, ఆచారాలు, పాత అలవాట్ల’కు వ్యతిరేకంగా ప్రచారం జరిగింది. మతం, సంప్రదాయ ఆచారాలను వ్యతిరేకించడం జరిగింది. ‘శత్రువు ముందుకు వస్తే మనం వెనక్కి తగ్గాలి; శత్రువు శిబిరం వేసుకుంటే మనం ఇబ్బంది పెట్టాలి; శత్రువు అలసిపోతే మనం దాడి చేయాలి; శత్రువు వెనక్కి తగ్గితే మనం వెంటాడాలి’ అన్నది మావో సూక్తి.

నోబెల్ బహుమతి, అకాడమీ అవార్డులు, పులిట్జర్ బహుమతి, రామన్ మాగ్ససే అవార్డు, బుకర్ బహుమతి, ఆర్డర్ ఆఫ్ లెనిన్, జవహర్‌లాల్ నెహ్రూ అంతర్జాతీయ అవగాహన పురస్కారం వంటి గౌరవాలు నిర్దిష్ట రంగాల్లో అత్యుత్తమ ప్రతిభను సత్కరిస్తాయి. ఆ విషయంలో రెండు ఆలోచనలకు తావు లేదు. అయితే అంతకంటే లోతైన ఒక ఆశయం ఇంకా ఉంది. అది జ్ఞాన సంప్రదాయాలు, ఆధునిక ఆలోచన, శాస్త్రీయ అన్వేషణ, నైతిక మననం, ఆర్థిక వ్యవస్థ, మానవ సహానుభూతి: ఇవన్నింటినీ ఒక సామూహిక విలువల ఒప్పందంగా, సమాహారంగా కలిపే ఒక రూపరేఖను ఊహిస్తుంది. 80 ఏళ్ళ వయస్సులో అణ్వస్త్రధారణ శాసన ధిక్కారం చేసి జైలుకు వెళ్లిన బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్ ను ఆదర్శంగా తీసుకోవాలి. ‘మానవుణ్ణి, మానవతను మరిచి పోవద్దు. అట్లా చేయగలిగితే స్వర్గానికి నిచ్చెనలు, చేయని పక్షంలో విశ్వ సంహారం తప్ప ఏమీ మిగలదు’ అన్నాడాయన.

 ‘విశ్వ మానవతావాదాన్ని ఒక ‘నాగరికత మిషన్’గా భావించవచ్చు. ఫ్యూడలిజం, కాపిటలిజం, సామ్యవాదం, చిరస్థాయి ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాల నుంచి వచ్చిన కృషిని గుర్తిస్తూ, మానవ గౌరవం, జ్ఞానం, కరుణ, బాధ్యతలను సాధారణ ఆధార విలువలుగా నిలబెడుతూ, వ్యవస్థలను సమన్వయం చేయాలని కోరుకుంటుంది. ఆధ్యాత్మిక అంతర్దృష్టి, నైతిక బాధ్యత, శాస్త్రీయ దృక్పథం, సామాజిక న్యాయం: వీటన్నింటినీ ఒక సమగ్ర, భవిష్యత్ దృష్టితో కూడిన దిశలో కలపాలని ఆశిస్తుంది. భిన్నత్వాన్ని తొలగించకుండా సమన్వయం సాధించగలమని, ఏకత్వం సాధించడానికి వేర్వేరు స్వరాలను చెరిపేయాల్సిన అవసరం లేదని, పురోగతి దోపిడీ లేకుండానే సాధ్యమని నమ్మకం కలిగిస్తుంది.

దీనికి, నాగరికతలు, శాస్త్రశాఖలు, తరాలమధ్య క్రమబద్ధమైన సంభాషణ సంస్కృతి అవసరం. సమాజం ‘తదుపరి, తదుపరి, మరింత తదుపరి’ దిశగా సాగుతున్నప్పుడు, లక్ష్యం పూర్వ జ్ఞానాన్ని తిరస్కరించడం కాదనీ, ప్రస్తుత వాస్తవాల వెలుగులో దాన్ని మెరుగుపరచి విస్తరించడమనీ అవగాహనకు రావాలి. వేదఘోషల కాలం నుంచి గతం తత్త్వాలను ఇచ్చింది. వర్తమానం వేదికలను అందిస్తోంది. అలాగే భవిష్యత్తు సమన్వయాన్ని నిర్ధారించాలి. వేదం వేదాంగ, వేదాంత ఉపనిషద్ , పౌరాణిక మహామహా పండితులు వర్తమాన ఆర్థిక శాస్త్రవేత్తలతో సమన్వయ దృక్ఫదంతో, సాంకేతిక నిపుణులు నైతిక ఆలోచనాపరులతో, విధాన నిర్ణేతలు తత్వవేత్తలతో సంభాషించాలి. యువత పెద్దలతో అనుసంధానమవాలి. విశ్వవిద్యాలయాలు, పరిశోధన సంస్థలు, అంతర్జాతీయ సంస్థలు, ఆలోచనా వేదికలు, మతాంతర సంభాషణ వేదికలు, డిజిటల్ మాధ్యమాలు: ఇవన్నీ ఈ అంశాలను గెలుపుకోసం చేసే వాదప్రతివాదాలుగా కాక, ఏకీకరణ కోసం చేసే అన్వేషణగా చూడాలి.

ప్రపంచం ఎదుర్కొంటున్న విభేదాలు, యుద్ధాలు, సిద్ధాంత ఘర్షణల మధ్య, మానవ సమగ్రతకు మార్గం చూపగల ఆలోచనలు, వ్యక్తులు, ప్రయత్నాలను గుర్తించి ప్రోత్సహించడం అత్యవసరం. నాగరికతల మధ్య సంభాషణను బలపరుస్తూ, మానవ విలువల కేంద్రంగా, సమన్వయ దిశగా కృషి చేసే వారిని గౌరవించేందుకు, ప్రస్తుత అంతర్జాతీయ పురస్కారాలకంటే విస్తృతమైన దృక్పథంతో విభేదాలమధ్య సారధులు కట్టే ‘బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్’ లాంటి మహామహులకు,విశ్వ మానవతావాద పురస్కారం’ ఇవ్వాలన్న భావన రూపుదిద్దుకుంటే, అది ఒక బహుమతిగానూ, భవిష్యత్ మానవ నాగరికతకు మార్గదర్శక సంకేతంగానూ నిలవగలదు.

 

Wednesday, March 11, 2026

FROM KHANGI SCHOOL TO CENTER FOR EXCELLENCE-2 >>>>>> BEFORE THE BEGINNING OF MY CAREER >>>>> PROFESSIONS, CHECKERED CAREER, AND LESSONS: VANAM JWALA NARASIMHA RAO

 FROM KHANGI SCHOOL TO CENTER FOR EXCELLENCE-2

BEFORE THE BEGINNING OF MY CAREER

PROFESSIONS, CHECKERED CAREER, AND LESSONS

FROM LIBRARIAN TO CPRO TO CM KCR

VANAM JWALA NARASIMHA RAO

I applied for MSc (Mathematics) in Nagpur University and obtained the seat. With the intimation that classes commenced, I went to Nagpur, and on the very first day of attending the MSc Mathematics Class, as I listened to the lectures, I was completely lost, since I could not understand a single bit of what was explained. The Mathematics I studied in my BSc in Osmania University in Hyderabad, three years before, had no connection whatsoever, with the MSc Mathematics in Nagpur University. I quickly realized that I do not suit to the course.

By taking help from a Telugu friend and fellow student, I went to the nearby ‘University Library Building’ in North Ambazari Road, met Head of Public Administration Department Professor VS Murthy (a Telugu Person) and secured seat in the MA (Public Administration) course. Thus, I changed over from ‘Science to the Humanities’ a completely new experience, which I admired lifelong.

During my two years of studies in Nagpur, I hardly stayed there, but whenever I was in Nagpur, I spent most of my time in the library, generally reading Karl Marx’s books or books related to communism. I came to know about ‘Encyclopedia Britannica’ in that Library only. Our professors included illustrious and remarkable professors, VS Murthy, NGS Kini, Deshpande, Dave, and Kulkarni. Kini taught Political Sociology, Murthy taught Public Administration, and Deshpande taught Local Self-Government.

Compared to the large batch of first year, in the second year we were just 14, and were socializing outside the classroom more frequently. Discussions on contemporary politics, often bit seriously was the interesting part of my Nagpur Studies. The venue, when I was in Nagpur, invariably was my room, where, even the other classmates, including Girls unhesitatingly, were visiting. The star attraction was always Arun Upadhyaya, who was a highly influenced person then and continues to be now, with his attractive Red Colored ‘Triumph’ Car with a white top, and double carburetors.

MA Public Administration’ provided me an intense and profound insight in to value system, imperatives, implications, and essentiality to ensure quality life to an ordinary person and affluent alike. That was how the fundamental principles of Public Administration were precisely, concisely, and comprehensively taught to us, by Professor VS Murthy who hailed from erstwhile Andhra Pradesh State. He had a unique style of his own in teaching his subject. None of us ever missed his classes, because of the enormous interest he created with his typical way of imparting knowledge, dovetailing syllabus part appropriately with current affairs, by contextualizing.

Professor VS Murthy always discussed contemporary politics, social developments, and many other interesting topics. He had an unwavering admiration for Indira Gandhi, while NGS Kini had intense animosity toward her. Both of them would passionately discuss contemporary politics in class. The conceptual framework of ‘In quest of meaningful and acceptable Governance’ time and again has been lingering in my mind, as a disciple student of Professor Murthy.  In fact, he was utmost happy, even happier than me, when I was drafted to work with Governor Kumud Ben Joshi and with Chief Minister Dr M Channa Reddy.

In addition to Professor VS Murthy, another distinguished and illustrious Teacher, Professor NGS Kini, who taught us Political Sociology enthused me a lot. Though both possessed conflicting ideologies (Views), they were very affectionate to me and always liked my interest of ‘Quest for knowledge of Administration.’ While, Professor Kini, always seriously decried my interest in Marxism, Professor Murthy, encouraged my responses on Indira Gandhi’s style of functioning. Those were the days when she was fighting the political battle with powerful Syndicate Group in Congress Party during VV Giri Election as President.

When I was leaving the Nagpur University after my studies, Professor Kini called me to his house and affectionately counseled me that, if I continue with the Marxism Path, one day I would be ‘in streets’ with none to support, and guided me to disconnect with it. I followed his advice in ‘Letter and Spirit’ all along my life. On the other hand, Professor Murthy gave me a Great ‘Testimonial’ incorporating an ideal and thought-provoking phrase, that, ‘Task Accomplishment and Target Fulfillment is more important to Jwala, than conforming to Rules and Regulations.’ Since that time, I have always been honestly self-assessing whether I could rise to his expectations.

Always I endeavored to be involved in the ‘Decision Making Process’ irrespective of my level in the hierarchy wherever I worked: Qualified Librarian in a School, Project (Administrative) Officer Chetana headed by Governor, PRO to Chief Minister Dr M Chenna Reddy, Senior Manager of Handicrafts Development Corporation, Faculty and Additional Director Dr MCR HRD Institute, Regional Director of Centre for Media Studies, Lead Partner and Advisor 108 Emergency Response Services, Consultant Health Management Institute, finally as Chief Public Relations Officer to first Telangana Chief Minister K Chandrashekhar Rao.

I sincerely believed that, prioritizing ‘Task Accomplishment and Target Fulfillment’ would lead to more ‘Efficient and Effective outcomes’ and minimal bureaucratic red tape. I also believed that, it encouraged innovative solutions and flexibility, allowing administrators to adapt to changing circumstances and find the best methods to achieve goals. As part of ‘Goal-Oriented Approach’ my focus in the ‘Decision Making Process’ was to ensure public resources were used to achieve tangible benefits for society, if necessary, through shortcuts, subject to accepted policies and procedures. ‘Public Interest’ was of more concern to me, whether I actively participated or participated passively in the decision-making process.

I never hesitated to dissent either openly or subtly to the ‘Ultimate Decision Maker Boss.’ I have been consciously aware that, ‘Task Accomplishment and Target Fulfillment’ though crucial, balancing this with adherence to rules and regulations for legality, procedures, and public trust is also correspondingly important. A balanced approach ensures that goals are met without compromising the foundational principles of governance. The whole idea is, Public Administration and Governance presupposes, come what may, that, ‘Task Accomplishment and Target Fulfillment’ needs to be pursued vigorously, though with a balanced approach.

When I was in Nagpur my complete focus was on studies, and spending time in Library for subject reference material. Village politics from which by then, I did not detach completely, due to few compulsions, time and again propelled me to visit Khammam and my village. Heart of Hearts, I was in a dispute of choosing between politics and job as of then. But something best was stored for me and hence preferred the latter. The PG Examinations were completed in March 1971. Confident that I would pass, I left Nagpur until the results were announced, when I had been there to collect necessary original certificates deposited in the University Department of Public Administration. 

During my first job as Librarian, I got admission in Bachelor of Library Science in Osmania University, to acquire professional qualification, during 1973-74. Though I was a student at Osmania University earlier too, I was not actually studied on campus. I pursued my degree at New Science College. Studying on the university campus itself was a unique thrill, and being at the Arts College building was an even greater one. After a couple of days of classes at the Arts College, we were shifted to the University Library building.

Followed by a Bachelor of Library Science (BLibSc) degree from Osmania University. Each stage of education added not only formal qualifications but also clarity of thought, discipline, and an appreciation for structured learning. My career and professional life began even before I did my B Lib Sc, as a ‘Graduate Librarian’ between 1971 and 1974, serving at the Government Junior College, Yellandu, and later at Khammam Shanti Nagar High School.

{{From my Forthcoming Book

PROFESSIONS, CHECKERED CAREER, AND LESSONS

(From Librarian to CPRO to CM KCR)

A Journey from Khangi School to Center for Excellence}}